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我们捏着拳头举起胳膊时，我们的眼睛可以看到，心灵可以知道。但是，知道这种情景的心，并不是真实的心。
活动的心，是从欲望产生的，是为自己而活动的心，是与缘相接触而产生出来的心，是没有真实本体的、变化无常的心。我们往往把它看成是具有实体的心，所以就产生了迷惑。
当你放开拳头时，心灵就会知道拳已经放开。那么活动的是手呢，还是心呢？或者这两者都不是呢？
当手活动时，心也活动；当心活动时，手也随着活动。可是，所活动的心，是心的表象。而不是心的根本。
所有的人都具有清净的心。这个清净的本性，却被那些产生于外在因缘的迷惑的灰尘覆盖着。不过，不管怎么说，迷惑的心是次要的，而不是主要的。
月亮即使被云翳覆盖了，月亮也不致被云翳所污染，也不会被云翳所动摇。
所以我们不能把飘动的类似灰尘般的迷惑的心，当作自己的本性。
我们应当清醒地认识到自己的不动摇、不被污染的觉悟本心，重新认清自己。
我们心中的迷惑和污浊，是由于欲望及变化无常的外界的缘而产生的。
不受这种缘的来去影响，永远不动摇、不消亡的心，才是人的心的本体和主人。
不能说客人走了之后，房屋就不存在了，同样的道理，不能认为由于缘而产生或消亡的这种活动的心消失了，自己也就不存在了。因外界的缘而变化的心的活动，并不是心的本体。
一座礼堂当太阳出来时，就明亮，太阳下山后，就黑暗。
可以把明亮还给太阳，把黑暗还给夜晚。但是能够感觉明亮和黑暗的力量，却无处归还。只能把它归还给心的自性和本体。
太阳出来后感到明亮，这是一时的心；太阳下后感到黑暗，也是一时的心。
由此可见，在明和暗这种外在的缘的影响下，便产生感觉明暗的心。而感到明和暗的心，是一时的心，并不是心的本体。感觉明暗的力量的根本才是心的本体。
由于外在的因缘的影响而产生或消亡的关于善恶、爱憎的念头，是堆积在我们心灵上的客尘引起的一时的心。
我们本来就有一颗被烦恼的灰尘裹着而又不会遭到污染的清净的心。
当水盛入圆形的器皿时，水就成圆形；盛入方形的器皿时，水便成方形。然而水本来是不存在圆形或方形等形状的。可是我们却忘记了这一点，总是拘泥于水的形状。
我们看到善恶，感到好恶，想到有无，然后受这些思惟驱使，受这些观点的束缚，苦于追逐这些外在的事物。
佛陀让我们把心眼转向自身的本质，把被束缚的观点归还给外在的缘，回到不受束缚的自己的本性上来，这样，身心都会获得不受万物阻挡的自由境界。
隐藏着的珍宝
我们的本性，也就是佛性。所谓佛性就是成为佛陀的种子。
把聚光镜对着太阳，把光聚在艾茸上，艾茸就会起火。那么火是从何而来的呢？太阳和聚光镜相距很远，两者不可能碰到一起，但太阳的火以聚光镜为缘，出现在艾茸上了。不过即使有了太阳。如果艾茸不是可燃物，艾茸也不可能点燃。
把佛陀智慧的聚光镜对准在佛性（成佛的根本）这个艾茸上，佛陀的火就会作为佛性开化的信火，在心灵这个艾茸上点燃。
我们背离了本来所具有的能够觉悟的佛性，为烦恼的灰尘所缠绕，我们的心受善恶形态的束缚，深深地感到不自由。
我们本来是具有觉悟之心的，那么为什么会产生这种虚假现象，遮住了佛性之光，在迷界徘徊呢？
从前有一个人，早上照镜子时，他大吃一惊。因为他看不到自己的脸和头了。然而他的头和脸并没有丢失，而是他看了镜子的背面，以为自己的头和脸不见了。
佛陀说：想要觉悟而未能觉悟的人，如果为此感到苦恼，那是不必要的。本来在觉悟中是不存在迷惑的，但在无限长的时间里，受外界客尘的影响，产生了妄想，并由于这个妄想而产生了迷惑。
因此，只要丢掉妄想，觉悟自然会回到身边。我们就会懂得并不是在觉悟之外还有什么妄想。而且奇怪的是，凡是觉悟的人，就不会有妄想，并会感到未曾有过什么需要被觉悟的东西。
这个佛性是不会穷尽的，也不会消失。
在污浊的躯体中，在烦恼的最深处，佛性仍然蕴藏着它的光辉。
从前有一个人在朋友家里喝醉了酒睡着了。他的朋友由于有急事踏上了旅途。朋友为他的将来担忧，便把值钱的宝石缝在他的衣领里。
他酒后醒来，不知道他的领子里有宝石。他流浪到外国，曾苦于没有吃穿。后来又遇见了他的朋友，他的朋友对他说：“你的领子里有宝石，你可以拿出来用。”
这个宝石就好比佛性，佛性的宝石，尽管被贪、瞋等烦恼的衣领包藏着，但它并没有受到污染。
任何人都具备了佛陀的智慧，佛陀非常清楚地看到这一点，所以他称赞说：“好极了，人人都具备了佛陀的智慧和功德。”
但我们被自己的愚痴覆盖着，用颠倒的眼光看待事物，无法看到自己的佛性，所以佛陀教导我们，要我们摆脱妄念，让我们知道，我们本来是同佛陀没有区别的。
这里所说的佛，是已成的佛，我们是将来的佛。除此之外，在这两者之间并没有任何区别。
我们虽然是将来的佛，但不是已成的佛，如果以为自己已成了道，那就犯了极大的错误。
尽管有佛性，但如果不解脱，佛性就不会出现，如果佛性不出现，就没有成道。
佛性不会因人的死亡而消失，它在烦恼中也不受污染，而且永远不会消灭。这样的佛性，只有学习佛陀才能够发现它。
摆脱我执显佛性
据载，佛陀从伽耶出发来到频毗娑罗国王统治的主要城市王舍城。
他的弟子们，包括他睿智的大弟子舍利弗也随他一起来了。舍利弗以智慧第一名闻遐迩，王舍城的许多居民竟分不清他和佛陀谁是弟子，谁是老师。
佛陀有意抬高一下弟子的声望，于是就当着国王和人民说：“欢迎伟大的法师吧！舍利弗的确熟谙了佛法，取得了最高的智慧。现在他就像一个家产万贯的贵族掌握了财宝一样，他可以使那些苦难的人忘记悲痛，请显示出自己的智慧吧！”
据说，佛陀话音刚落，舍利弗就立刻入定。观看的人眼前出现了奇妙的景象：舍利弗升到了半空中。人们的眼里充满了崇仰的神情，于是异口同声地大叫起来：“世尊做我们的法师吧！我们是您的信徒。”
佛陀看到他们听法心切，就讲起了假“我”和欺骗。
佛陀说：
“思想和所有的感觉都要服从生死的规律，要理解‘我’的概念，理解‘我’组成的那些迁流变化之物，以及思想和感觉的功能是如何发挥的。这样，你身上就没有余地来容纳个体的我。
“因为，正是对自我的迷信才导致了一条绳索将我们束缚于虚幻世界的痛苦。但当一个圣人知道无我的道理后，这种束缚的绳索就被砍断了。
“在那些相信假我的人中，有的说‘我’死后仍然存在，有的说它迟早会消匿。这两个错误实在严重。如果说这个‘我’可以消匿，那么它所努力获得的果实也要消匿，因此世上就不会再有别人了，难道这可以说是解脱吗？
“如果说这个‘我’永垂不朽，那么在虚幻世界的生死轮回中就有一种既不生，也不死的物质——偏偏是这种自我。这一来整个宇宙只需一件东西就够了——我行我素，无需什么高尚、尊贵的行为，因为这种贪得无厌的我统管了一切，一切都已完成，又有什么可去争取的呢？
“但当一个人了解到世上并无这个贪得无厌的‘我’，它只不过是一场虚幻的话，那么这个人就会从中解脱出来，进入到一个较广阔的视野。他也会过着与此相同而又不尽相同的生活，就像嫩芽从种子中发育出来，但种子又不是嫩芽一样。
“因此，要记住，‘我’并不存在，在‘我’�