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〔四四〕神意并游校勘记：“神意”御览七百二十作“神仙”。按影宋本御览作“神童”。
〔四五〕玉井泓邃案御览七百二十“邃”作“窈”。
〔四六〕灌溉匪休校勘记：御览七百二十“匪休”作“延休”。
〔四七〕曹府相由慎校本、宝颜堂本“由”作“留”。
〔四八〕其宝皆殊孙校：御览七百二十引作“其实如珠”。
〔四九〕玄气飘飘孙校：御览七百二十引“气”作“灵”。
〔五十〕愚人妄往校勘记：御览七百二十“妄往”作“竞往”。
〔五一〕若欲纵情恣欲校勘记：“若欲”各本作“若乃”。
〔五二〕却走马以补脑却，止；走马，漏泄精液。黄庭内景经云，留胎止精可长生。
〔五三〕还阴丹于朱肠阴丹，宝精之术。本书极言篇云：服阴丹以补脑。
〔五四〕引三五于华梁孙校：“引”藏本作“到”。
〔五五〕以千二百女升天便谓黄帝单以此事致长生校补云：云笈七签一百轩辕本纪作“三百女”；又按“单以”“以”字当作“行”，此涉上句“以”字而误。明案本篇称俗人闻黄帝以千二百女升天，以及所谓御女多多益善云云，皆可反映当时社会妄想以御女成仙耳。
〔五六〕在于能用与不能耳校补云：“不能”下疑脱“用”字；用刑篇“水火者所以活人，亦所以杀人，存乎能用之与不能用”，句意相同。
〔五七〕大都知其要法孙校：旧脱“知”字，今校补。
正文 塞难卷七
或曰：“皇穹至神〔一〕，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿〔二〕，而周孔大圣无久视之祚哉？”抱朴子曰：“命之短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道〔三〕，则亦不自修其事也。所乐善否，判于所□，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消于炉冶，瓦器之甄于陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，瓮罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。”
或人难曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。”抱朴子答曰：“浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小〔四〕，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之水泽以产育〔五〕，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫●生于我〔六〕，岂我之所作？故●非我不生，而我非●之父母，●非我之子孙。蠛蠓之育于醯醋〔七〕，芝之产于木石〔八〕，●之滋于污淤，〔九〕翠萝之秀于松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之闲，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂〔一十〕，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也〔一一〕。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妖丽〔一二〕，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋弱〔一三〕，或且黑且丑，或聋盲顽，或枝离劬蹇〔一四〕，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也〔一五〕，受而有之者我身也，其余则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益于我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春雕之悲矣〔一六〕！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所□之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全〔一七〕，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百〔一八〕，伯牛废疾〔一九〕，子夏丧明〔二十〕，盗跖穷凶而白首〔二一〕，庄跷极恶而黄发〔二二〕，天之无为，于此明矣。”
或曰：“仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有征，道家所说，诞而难用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴〔二三〕，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻于木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之余也；礼乐者〔二四〕，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭〔二五〕。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏于龙〔二六〕，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高〔二七〕，无以异也。”
或曰；“仲尼亲见老氏而不从学道，何也？”抱朴子曰：“以此观之，益明所□有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止于民闲之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专于教化，不存乎方术也。仲尼虽圣于世事，而非能沈静玄默，自守无为者也〔二八〕。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于子之身〔二九〕。此足以知仲尼不免于俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑〔三十〕，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜〔三一〕，沽之恐不售，□慨思执鞭〔三二〕，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？”
或曰：“儒道之业，孰为难易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之难也。道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄〔三三〕，割粲烂于其目，抑铿锵于其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神于七经，不运思于律历，意不为推步之苦，〔三四〕心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求〔三五〕，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍〔三六〕，博百氏之云云〔三七〕，德行积于衡巷，忠贞尽于事君〔三八〕，仰驰神于垂象，俯运思于风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传〔三九〕，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。”
或曰：“余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天�