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“心在志为喜”
“心在志为喜”是指心的生理功能和精神情志与“喜”有关。《素问？举痛论》说：
“喜则气和志达，营卫通利”。喜悦的过程，犹如人体能源（精神能源和机体能源）的释
放过程，获得释放的能源，将形成原动力，展开新的精神活动，并支配着身体活力，创
造出新的业绩。如：能提高人的大脑及整个神经系统的活力，充分发挥机体的潜能，提
高脑力和体力劳动的效率和耐久力，使人感到生活和工作中充满乐趣和信心，从而动作
起来显得轻松有力、敏捷、准确、精力充沛；能使心脏、血管的肌肉运动加强，血液循
环加快，新陈代谢水平提高；能扩张肺部，使呼吸运动加强，肺活量增大，有利于肺部
二氧化碳和氧气的交换；能加强消化器官的运动，增加消化液的分泌，从而增进食欲，
帮助消化，促进新陈代谢。
“肝在志为怒”
怒是人们受到外界刺激时的一种强烈的情绪反应，是一种不良的情志刺激。怒与肝
的关系最为密切，故称“肝在志为怒”。一方面，大怒可以伤肝，导致疏泄失常，肝气
亢奋，血随气涌，可见面红目赤，心烦易怒，甚则可见吐血、衄血、卒然昏倒、不省人
事。另一方面，如肝失疏泄，也可致情志失常，表现为情绪不稳，心烦易怒。
为什么“怒伤肝”“悲胜怒”？
为什么“怒伤肝”“悲胜怒”？
为为什什么么““怒怒伤伤肝肝””““悲悲胜胜怒怒””？？
“脾在志为思”
脾在志为思。思，即思虑、思考，是人体意识思维活动的一种状态。人的思虑的情
志活动主要是通过脾来表达的。思是精神高度集中的思考、谋虑的一种情志。当人沉湎
于思考或焦虑时，往往会出现饮食无味、食欲下降。有的妇女可以因为工作紧张，思想
高度集中导致月经量少，经期紊乱等，这与脾主统血的功能相一致。
“肺在志为忧（悲）”
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古代医家对忧愁的患者仔细观察分析后发现，肺是表达人的忧愁、悲伤的情志活动
的主要器官。当人因忧愁而哭泣时，会痛哭流涕，涕，就是肺分泌的黏液。人哭泣的时
候，肺气盛，黏液分泌增多，而肺开窍于鼻，所以涕就从鼻中流出了。肺主气，为声音
之总司，忧愁悲伤哭泣，还会导致声音嘶哑、呼吸急促等。肺主皮毛，故忧愁会使人的
面部皱纹增多。
“肾在志为恐”
恐为肾志，肾是人们表达惊恐之志的主要脏器。恐是人们对事物惧怕的一种精神状
态，对机体的生理活动是一种不良的刺激。《素问？举痛论》说：“恐则气下，惊则气乱。”
即是说明惊恐的刺激，对机体气机的运行可产生不良的影响。“恐则气下”，是指人在恐
惧状态中，上焦的气机闭塞不畅，可使气迫于下焦，则下焦产生胀满，甚则遗尿。“惊
则气乱”，则是指机体正常的生理活动，可因惊慌而产生一时性的扰乱，出现心神不定，
手足无措等现象。
中国传统文化中的心理学
中国传统文化中的心理学
中中国国传传统统文文化化中中的的心心理理学学
中国上下五千年的历史长河，造就了我们现在称之为“传统文化”的国学体系，而
儒、道、佛，是它的三大支柱，这三教影响着中华民族的政治生活、社会生活、文化生
活、家庭日用起居、身心休养。当然，中国的医学理论的创立，也不可能背离这三教的
理论基础，特别是在中国封建社会的后期，三教互相融和的趋势大于互相排斥的趋势，
就更利于中医学、中药学在这三教的兼容并存中，在三教的保护支持下迅速发展了。
20世纪最伟大的科学家之一，相对论的创立者爱因斯坦，曾于1940年9月在美国
“科学、哲学、宗教同民主生活方式的关系”讨论会上发表了一篇著名的讲话：“尽管
宗教的和科学的领域本身是彼此界线分明的，可是两者之间还是存在着牢固的相互关系
和依存性。……。这种情况可以用这样一个形象来比喻：科学没有宗教就像瘸子，宗教
没有科学就像瞎子。”当然，宗教和科学是无法混合的，就像黑色和白色，黑色是美的，
白色也是美的，但是，黑白组合的图案，也许是最美的。宗教之光不同于科学之光，科
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学之光丰富人的头脑，宗教之光启迪人的心灵，所以在今天的科学之光照到现代心理学
上时，我们先看看宗教之光在心理学上有过的灿烂吧。
在封建社会的后期，医学与巫术分家了，这是社会进步的必然，也是医学进入科学
范畴的必然。在中国，儒、道、佛三种宗教共存的社会状态和医学科学的发展之间，有
着不可分割的历史的、内在的对立和联系。我们后人不能也不应该视而不见。只有正确
地评价儒、道、佛这三种宗教和中医药学组成的中国传统文化，正视历代贤哲的创造，
才能不重蹈历史虚无主义的覆辙。由于本书是对于心理学方面的探讨，所以我们重点研
究中国的三教理论对于中医心理疗法形成的影响。
儒、医、易术中的心理治疗
儒、医、易术中的心理治疗
儒儒、、医医、、易易术术中中的的心心理理治治疗疗
中医学理论体系在形成与发展过程中，与《周易》一系的儒家思想有密切的关系。
早在《周易》与《黄帝内经》成书之前，医术与卜巫就是原始宗教用来除病消灾，避凶
祈福的重要手段，原始巫术中就包含着医术。医与巫在上古之时，有很长一段时间是共
存并称的，称为“巫医”，大约在春秋时期才开始分开。所以，成书在西周前期的《周
易》，主要是占巫活动的记载，成书与汉代的《黄帝内经》则是巫医分开后，医学理论
的集大成者。但是从战国时期的《易传》之后，《易》由占巫转变成了哲学，其中“阴
阳”、“太极”、“道”、“神”、“术”等范畴及思维方法，对《黄帝内经》成书产生了很大
作用。根据司马迁的《史记》所说，《易传》为孔子所作，但是到宋代的儒生，如欧阳
修，就怀疑非孔子所作。不论是否为孔子“韦编三绝”，历代儒家一直将《易》奉为经
典。
《周易》的原理、思想以及范畴（如太极、阴阳、乾坤、理、气、道、象、术），
在汉代及其后，不仅对儒家，而且对道家，甚至佛家，不仅对哲学思想，而且对科学技
术，都产生了重要影响。其中，《周易》对中医学的影响尤为显著。《周易》与中医学的
关系尤为密切，以至于古代医家有“医易同源”“医易会同”一说。远古至今，医易融
会贯通，盛名天下的名医大家，数不胜数，如：隋唐的杨上善，唐朝孙思邈、王冰，金
元时期的刘完素、张从正、李东垣、朱丹溪，明清时期的张介宾等等都是儒医大家。正
是这些熟读四书五经，又精通《黄帝内经》的儒医大家们，融会贯通了儒学与医学，充
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实了中医的理论，发展了中医药学。例如《礼记？礼运》中把人们的情感变化分为七个
类型，“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，勿学而能”。但是这种情绪的表述，在中医
上就发展得更准确了，儒医把它改为“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”，就更贴近我们
的生理心理现象了。为什么这样改呢？《礼记》中的七情，有些是正常的生理活动，并
不足以导致疾病，而医学中的这七情，�