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我接触的台湾灵媒，虽然他们在附体的时候会显露出特定的附身，但是还保留了「无限元灵」的概念。他们让「无限元灵」保持匿名，也保持模糊，无法具体操作。
另一个问题是「人是以何等官能认识灵？」长久以来，宗教界大抵已经确定，心智之知是无法认识灵体，也由于有意识的心智大部分由语言及思考所构成。所以想透过语言或思考而认识灵体为不可能之事。苏菲亚采用催眠，试图以影像作为认识灵体的中介。
根据法国精神分析学家拉冈的理论，以想象领域作为灵体活动的交界是可以被接受的，多少精神分析领域的专家也多以催眠的想象领域来发现「他界」。若然，「他界」必然富有奇妙幻境的象征意涵，然而灵媒与精神分析学家就在这里有共同点，也有分歧点：共同之处在
于他们都把这个领域视为身心灵受苦的场所；如果人们无法以认知的方式体认到自己的病灶，那么在想象领域可能可以找到病因。但是灵媒与精神分析家的病理观大异其趣，灵媒谈的是累世历劫的因果病理，精神分析家则是以潜意识的情结为病理。两者都缺乏有力的证据
来确认其理论，但都有很好的理由坚持他们的观点。
但是问题在于：「灵体」若进入想象领域，其本身必然弃绝语言，而以某种存在的方式现身。德国哲学家海德格认为那是「诗意地栖居之处」，法国现象学家巴舍拉也认为那里有着「奥秘的诗意空间」注1，而这想象领域之所以富有诗意，乃是它自身「无物存有」，缺乏任何
实质的东西，它只能是个「底蕴」，亦即，它是个蕴生事物的场域，它只生成化育，但不持存、固化，因此，一离此界，便是「无物存有」。
以宗教经验的研究来说，进入奥秘的诗意空间被归类为「奥秘知觉」（mystical perceptual，MP），与「感性知觉」（sense perceptual，SP），两者有所区隔，前者的特征是解脱式的空境，后者则是以感受来察觉「灵体」的存在。
因此，苏菲亚的「与灵体沟通」必然是后者SP的形式，他的指导灵或守护灵是在感性意念的层面快速理解，就好像我在梦中立即与人沟通，却不见出声。
据此，我们对灵体的「实存」保持存而不论的态度，因此我们姑且可以将灵体称作X，以表示那是某种未能知道的存在状态，而由于许多「显现」（appearing，如附灵现象、通天语、自动书写、自动说话等等）
都被归于X的显现。我们基本上对于「显现」是否可以归诸于X，应当加以存疑，「显现」与X之间的关系没有必然性。
上述的问题又涉及「显现」埋论，也就是说，何以催眠会使「显现」为如此这般？例如，被苏菲亚催眠的病人何以能够「知道」他在某个前世的几岁、什么年代被砍头？这不可能是纯粹的影像（如断头台上的场景）所能告知的，而必须仰赖生平记忆（biographic memory），但是被催眠给出的景象有多少是逸出生年记忆所及的。一般通灵人为何总是将这些「显现」归诸于「前世记忆」？苏菲亚的理论是「细胞记忆」，这是透过生物现象，试图提供一个说明。
我们不必评断这解释的真假，至少我认为验证不一定能解决理论的问题。在我看来，「前世因果」理论的出现与民间流传的灵知系统有关。民间的灵知系统是人类相当强而有力的「有感觉的知识」，里头涉及有关人类灵魂的一切层面的东西，包括内心深层的感受、灵体的象征层面、想象层面，乃至社会层面。而这套不知不觉形成的灵知系统会成为一种类型的语言游戏，有效地将「显现」ψ视为X=灵的关节勾连起来，其作用机制有二：其一为转化过程，非灵知之事件都会被转为灵知的内涵；其二，概化过程，将行事结果都归结到灵知系统。这个机制往往是在习而不察的情况发生。
若然，那么苏菲亚的催眠效应如何而来？以苏菲亚个人的声誉，我们不必怀疑她是否造假，倒是有趣的是，她的治疗理论与精神分析大抵雷同，两者都主张我们内心的某种存在体（如记忆、伤害）遗失在某些地方，精神分析是指「潜意识」，灵媒们则指向「前世」，无论潜意识或前世，我们的某些关键的东西都被隐藏在「看不见的地方」，
因之我们莫名地受苦；精神分析与灵媒的讲法也是相同：只要能够让那隐藏的东西显露出来，重见光明，并由我们加以把握，将之理解，则我们莫名的痛苦可以因此消除。
这个理论是否正确，当然也是众说纷纭，但是以近来当红的「叙说理论」来说，却不无道理。治疗界的叙说理论认为，由于我们的痛苦最深刻的部分是无言的，所以苦痛的无言往往让痛苦不断徘徊在深层，无法外溢，犹如脓被包在皮肤底下，只见其在红肿的皮肤之下乱窜，却无法可施。治疗者若能让病人将之说成故事，让故事像刀割一样，划开皮肤，让脓流出，伤口自然痊愈。
我仔细阅读苏菲亚的每个案例，发现苏菲亚开展各种有关前世的各种故事，涉及不少「本当无言」的部分，我相信苏菲亚的叙说治疗，非常可能是她灵疗的重要因子。
我一向对未知的事物抱持谦卑的态渡，我也不愿像狭隘的科学主义者那么排斥灵疗。 但是，当我在读灵疗的书时，我总是希望超越灵媒们的自我解释，希望透过他们，可以敞开我们更深广的视野。
注释1：见氏着《诗意空间》。龚卓军、王静慧译。台北：张老师文化。
导读二
以平常心看待前世回溯疗法 美国费城天普大学宗教研究所哲学博士 蔡昌雄
自从《前世今生》一书出版之后，社会大众对于前世神秘存在的议题，便掀起一股好奇神往的热潮；尔来随着其它前世回溯治疗相关书籍的陆续问世，甚至在精神医疗科学、宗教心理学以及冥契哲学等学术领域，也引发了若干的论辩。由知名灵媒暨前世疗法专家苏菲亚．布朗撰成的本书《细胞记忆》（Cell Memory），正是在此一背景下诞生的进阶之作。
说是进阶之作，原因在于作者是从数千位的临床案例中，精挑细选出例证来说明前世疗法的效力，不再只局限于少数个案的基础；其次，作者以一套细胞具有前世记忆功能的论述公式，提供了前世疗法其有合理性的「解释」，并企图以此面对精神科学界人士与临床心理
医生，为前世的真实性和此一疗法的价值进行辩护沟通。然而作者的这番努力．却受到精神科医生的质疑与冷淡的对待，苏菲亚在序文中提及这样的遭遇时，还频呼冤枉，大表不平。
不过从各种迹象显示，前世疗法目前仍然饱受主流学界及医疗临床界的质疑，的确是不争的事实；它多半被视为是妾身末明的另类疗
法，局限于某些临床上棘手案例的处理（本书叙述介绍的便是）。这种民间热中而学界冷淡的现象，很自然便引导出我们究竟应该如何看待前世疗法的问题来。
我个人认为，基于对生命奥秘探索的热情，以及科学对经验事实开放求证的态度，前世疗法所涉及的神秘现象（occult phenomenon）确实有研究探讨的价值，但是真正值得我们深究的焦点，却是支持与批评前世疗法临床疗效的各种合理性「解释」。正因为它们是「解释」，
所以并非独断的真理，而是人类看待「未知真实」（unknown reality）的多元态度与认知光谱，背后各自有其所持的哲学立场，需要进一步的反思与辩证。
因此，在深入探索生命存在的深层现象时，或许我们应该先厘清的是这些认识进入的理据与限制，如此才能比较公允地看待各学说对「真实」所持的论述；也唯有如此，才能以平常心看待前世回溯疗法的价值，既不必过于狂热沈迷，也毋须嗤之以鼻。
其实，人类对于前世生命存在的信念与经验见证，在前现代的信仰系统中，乃是稀松平常、史不绝书的事。古埃及、印度、西藏等灵魂轮回之说，固不待言，即便是将此视为异教邪说的西方一神教信仰，也曾出现诺智派（Gnosticism）、神智协会（Theosophical Society）等信仰灵魂轮回的非主流修行方式。荣格在其信奉一神教信仰的心理治疗案主身上，也看到许多异教信仰残余的证据。
至于现代关于轮回信念的经验研究，则首推美国维吉尼亚大学医学院的医生Ian Stevenson于1969年初版印行的《轮回二十例》（