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会很易于看出他是处于自我蒙骗之中。事实上，这样一个人， 在他供认他的同性恋倾向之际，在他承认他所犯下的每一件 特殊的错误之际，却以全力拒绝认为自己是一个“鸡奸者”。 他的个案永远的、特别的是“不同的”；在他的行为中参与着 游戏、机遇，坏运气的成份；错误总是属于过去的时间；它 们被解释以女人所不能给予的美感概念；在这些行为之中我 们应当看出它们是一种无止息的寻求，而非某种根深蒂固的 倾向之表露等等。这个人无可置疑，是一个处于自我蒙骗的 人，其程度近乎笑剧，因为他承认一切归罪于他的行为之际， 他却拒绝将这些行为所加给他的结论抽引出来。那作为他最 严格批评者的朋友，会因为这种双重性而恼怒。批评者只要 求一件事情—— 然后可能就以宽大对他：犯罪者承认他自己 有罪，坦白地承认同性恋—— 而坦白的态度是谦卑或吹嘘无 关重要—— “我是一个鸡奸者”。在此我们要问：是谁处于自 我蒙骗中？同性恋者或诚实之斗士？
同性恋者承认他的错误，然而他以全力抗拒他的错误为 他构成了一个命运这种令人窒息的观点。他不希望让他自己 被看作是一件物品。他具有一种模糊然而又非常强烈的感觉， 即是一个同性者并非如同这张桌子是桌子或那个红头发的人 是红头发一般。对他而言，似乎每次一当他确立了他的错误 并承认了它之际，他就逃脱了它；他甚至感到心理感觉之延 续本身就清洁了他的每一件错误，为他自己建立了一个未定 的将来，使他再次新生。他错了吗？难道他未曾在他自己之 内鉴别出人性实况的特殊的、不可约减的性质来吗？他的态 度包含了对于真实象之无可否认的领悟。然而在同时他需要
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这种恒久的重生，为了生活下去，他需要这种不断的逃避；为 了逃避那可怕的回忆之审判，他不断地要把自己置于能构及 的范围之外。如此他玩弄着是 （ｂｅｉｎｇ）这个字眼。如果他对 于“我不是一个鸡奸者”这句话是以“我不是我所是”的意 义来了解，他可能事实上是对的。这就是说，假如他对自己 如此说：“就以一个典型行为被界定为鸡奸行为而言，就以我 作了这种行为而言，我是一个鸡奸者。然而就以人性实况最 终不可能由典型行为来界定而言，我并不是一个鸡奸者。”然 而他却狡诈地滑到“是”这个字的另一含义。他把“不是”以 “本质实在地不是”的意义来了解。他以这个桌子不是墨水瓶 的意义来声称他不是鸡奸者。他乃是处于自我蒙骗中。
然而诚实的斗士并非无知于人性实况之超越，并且他知 道为了他自己的利益，如何需要诉诸超越。他甚至在现在这 场争辩中应用它。首先为了诚实之名，其次为了自由之名，他 不是也希望同性恋者反省自己并承认自己为同性恋者吗？他 不是要让对方了解这样一种告白会为他赢得宽恕吗？它的意 义不即是那个承认自己为同性恋者的人，在作这种承认之际 就已不再是他所承认的同一个同性恋者吗，他将会逃入一个 自由与善意的地区。这位批评者要求这个人是其所是以便不 再是其所是。这乃是这句话的深在的意义：“一项忏悔了的罪 恶就是半原谅了的。”他要求犯罪者把自己认为是一件物品， 以便不再把他当作物品看待。而这一矛盾是诚实之要求的建 构性的要素。有谁看不出来“他就是一个鸡奸者，这句话对 那人是何等伤害而又对我是何等安心呢？这句话把一个癖好 上的不稳定的自由移走了，并且因之想把这个人的一切行为
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认作是由他的本质严格导生的结果。这事实上是这个批评者 要求于他的牺牲者的—— 要他把自己认作是一件物品，要求 他把自由象一块封地一般信托于他朋友的手中，以便他的朋 友到后来仍旧归还于他—— 如同宗主国对待诸侯一般。这个 诚实的斗士是以如此的程度处于自我蒙骗之中，即是，为了 使自己安心，他冒充做审判，以致要求自由把自由身作是一 件物品。此处，在这场拼意识之命的战斗上，只有一件插曲， 即是黑格尔所说的“主子与奴隶的关系”。一个人求助于另一 个人，并要求他以其作为意识的本性之名，根本毁灭他作为 意识的自己，然而在他作此要求之际，却引导这个他人希望 在越过这个毁灭之彼端有一个重生。
某些人会说，是的，但是这个人是在滥用诚实，是一边 诚实，一边不诚实。我们不应该在“与同存在”的关系中寻 求诚实，而该在它纯粹存在的场所去寻求—— 在一个人同他 自己存在的关系中去寻求。然而谁又看不出客观的诚实是以 同样的方式存在呢？谁看不出来诚实的人之把自己视为一件 物品是为了以同一个诚实动作来逃脱他做为此一物品的处境 呢？一个悔认自己为恶的人，将他骚扰性的“为恶之自由”改 变为一种死板的罪之性格；他是恶者，他粘贴着自己，他是 他之所是。然而由于同一步骤，他逃脱了这件物品，因为是 他在思考它，因为让它在注视之下维持下去，或是以无数量 之特殊行动让它消失，完全依他而定。他从他的诚实之中抽 引出一项价值，这位有价值的人不是做为恶者的他，而是越 过 他 的 恶 的 人。在 同 一 刻，这 种 恶 被 解 除， 因 为 它 是 无 有，—— 除非在命定论的层面上—— 并且由于我忏悔了它，
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就我与它的关系而言，我确立了我的自由；我的将来是纯净 的；一切的可能性都任许我。如此，诚实的本质并无不同于 自我蒙骗，因为这位诚实的人认他自己为其所是仅为了不是 它。这解释了被大家所承认的真理，即是，一个人由于诚实 而可能陷入自我蒙骗之中。如同梵乐希所指出的；这即是斯 坦达尔（Ｓｔｅｎｄｈａｌ）的个案。总结而言，持续的诚实，乃是为 使自己与自己相符所做的不断努力，而此努力之本质乃是不 断将自己脱离自己。一个人由于将自己做为自己的讨论目标 这一行为本身，将自己自自己解放。为自己不断地开列清单， 其意义乃是不断地否认自己，并于一个他除了是纯洁自由之 身以外不再是任何其他之物的场所寻求庇护。自我蒙骗的目 的，如我们所已说过，乃是将自己置于可构及之处以外，是 一种逃脱。现在我们看出我们必须以同一种关系来界定诚实。 这样说的意义是什么呢？
在最终的分析中，诚实的目的及自我蒙骗的目的并没有 什么不同。确实，有一种诚实是仅与过去的事有关的，与我 们在此处的论题无关；假如我供认我曾具有此种乐趣或彼种 意图，我即是诚实的。我们将会了解，如果这种诚实是可能 的，那是因为在他过去的时期中，这个人的存在是被当作本 质实在的。然而此处我们所涉及的只是以其自身之内在性为 目标的诚实。它的目标是什么呢？是为使得我向自己坦白我 是什么，以便我终于可以与我的存在相符合；总之一句话，是 为了使得原来处于“不是我所是”的我，现在处于一种本质 实在的情态，它的假设乃是基本上我已以本质实在的情态是 我所曾经是的东西。如此，我们在诚实的事例中发现到一种
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持续的“镜子与反射”的游戏，一种经久地从是其所是的存 在，到不是其所是的存在，并逆转过来，从不是其所是的存 在到其所是的存在。而自我蒙骗的目的又是什么呢？是为使 得我以 “不是其所是” 的情态是我所是，或以 “是其所是 的”情态不是我所是。我们在此处发现了同样的镜子游戏。事 实上，为了使我有一个诚实的意图，我必须在一开始同时是 并且不是我所是。诚实并未向我指定一种存在情态或某种特 定本质，除非在这种本质的关系中它要使我从一种存在的情 感转向另一种存在情态。这第二种存在情态，这诚实之理想， 是我就本性而言不能达到的，因为当我为达到它而努力的那 同一个意图，我必须具有如此一种本性，即是，在我的存在 中我逃离我自己。设如我是沮丧的或懦弱的，如同这只墨水 瓶是墨水瓶，则自我蒙骗的可能性就根本不能想象。不仅我 不能逃离我自己；即使连想象我逃离它亦成为不可能。然而 设若由于单纯的投射作用，自我蒙骗成为可能，那