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直到这时，我的生活一直是在政治社会学方面的精神奋 斗，虽然对于可能隐约的危机，也有一时的预感，但是并没 有受普遍的事情所困扰，同时也没有政治意识。一心一意的 只管我的私生活，只管和那些最接近我的从事亲密交往的时 机。此外，沉思默想的精神方面的作品，从事研究工作，以 及不断地接触永恒的事物，是那时候生活活动的目标与意义。 到了一九一四年，世界大战使欧洲发生了大变局，大战以前 那种尽管富于高尚精神性然而简朴有如天堂般的生活，再也 无法回复了。在这时期，哲学变得比以往更为重要的了。
在不自知的情形下，我的心理学相当地具有了我后来所 谓的“存在之解释”的许多特质，这种心理学不再只是事实 和事象间律则之经验的陈述，而是心灵上可能事物的一个轮 廓，这轮廓给人一面镜子，告诉人，他能够成为什么，能够 成就什么，能够达到什么境地；这种识见被视作达到自由的 一种手段，让我们在内在活动上自由选择我们真正所要的。当
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事实告诉我，在这个时期大学里没有真正的哲学时，我曾经 想，面对着这一真空状态，即使欠缺智慧以致不能创造他自 己的哲学的人，也有权利发表关于哲学的意见，也有权利宣 告哲学曾经是什么，以及将来可能是什么。只在这样情形下， 我才在接近我四十岁生辰的时候，决心以哲学作为我的终身 工作。
二、将传统化为己有
我们可以提出基本的问题，但我们永远不能接近于起始 之处。我们的问题与解答一部分取决于我们所在的历史传统。 我们从历史传统中我们自己的根源处来把握真理。
我们的真理内容依凭于我们所取的历史基础。我们自己 的创造力量在于传下给我们的东西的再生。如果我们不希望 回到过去，那么，我们必须不忘记任何事物，但是如果要使 哲学活动成为真正的哲学思维，那么，我们的思想必须来自 我们自己的生活意向。我们愈是限定存在现在的情况下，将 愈是清楚的听到过去的声音，也愈近地感到其生命的光芒。
哲学史以什么方式对我们而存在，乃是我们哲学思维的 一个基本问题，这个问题在每个时代都需要具体的解决。取 用其历史的方式是考验哲学的方法，也是哲学的特色。我们 觉得，今天的哲学的真理，大多是表现于将旧思想翻新，只 有少部分是表现于新的基本概念之形成。
对哲学史只作理论的思索是不够的，如果哲学是实践的 话，我们就必须知道研究它的历史所需要的方法，只有在活 用其内容时，理论的态度才是实在的。漠然地了解思想阻碍
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了它对历史的取用。与认知者无关的知识会使知识的内容僵 化；但在后来时代同化前时代的哲学时，思想的错失是常有 的特色。本来是事实的那些概念，在历史上传下来成为片断 的学问或知识。曾经一度具有生命的，乃变成了一堆概念的 垃渣，而这些又成为客观的哲学史的题材。
所以一切都取决于在自己的根源处来面对思想。这种思 想是人之存在的事实，人之存在借着它而成就自我意识和自 我了解。虽然人需要哲学史上概念的知识，但是这种知识的 目的还是要进入这些已经过去的思想背后之有生命的实际 中。我自己的存在能够藉着我将历史渊源化为己有时所到达 的深度而加以断定。在外在现象方面，这是没有明显标准的。 然而这种真正的思想活动对于凡是具有悟性能力的人，乃是 历史上一件奥妙的东西，因为这种潜藏的思想活动曾经一度 为现实的东西。因为被写下了，所以它能全被发现，在任何 时代它都能重放异彩。
哲学史不象科学史，只需以理智来从事研究的。在我们 之中有感受性的以及从历史中冲击我们的，乃是人之存在的 事实而展现其自身于思想中者。
哲学的哲学史具有下述的各种特色： １．历史的真正意义在于伟大的、独一无二的、不可替代 的人物 伟大的哲学家和伟大的著作是为选择根本者的标 准。在研究哲学史时，我们所做的任何事情，最后都是为着 他们高人一等的智慧。一切其他问题，如伟大的人物是否也 是影响最大的人物或是否大多数人由于平庸和水准低落而误 解“伟大”的意义，这些问题都是次要的。由于我们能够透
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过少数的而见到普遍流行的，因此，在一切事物中，我们如 何发觉伟大性，我们如何选择什么以及如何选择等等，必定 证明它的价值以求对它作公正的判断和评价。凡是我们感到 生疏的及不可理解的，都是我们自身的真理的一种界限。
２．观念的理解需要透彻地研究原作 只有最具体的理 解，才能接近哲学。要了解一个伟大的哲学家，必须认真地 深入他的原作，一方面要从大处去了解哲学全貌，另一方面 也要不辞辛劳地逐句研究以求认识每一细节。全局的把握和 细密的观察是我们了解的基础。
３．哲学的了解需要普遍的历史观 要作为普遍的哲学史 必须成为一个大的统一体。象历史上每个时代所发生的一样， 哲学思维必须无限地深入到显现“存有”的统一体中。由于 一单纯的内在关联，这个唯一而重大、来自三个不同根源 （中国、印度、西方）之数千年的契机，确是存在的。这个契 机虽然太大了以致不能被视作一个具体的模型，然而它却象 我们所在的世界一样地围绕着我们。没有一个人能够随时随 地具体地抓住它，他只能在少数伟大的作品中去获得他的根 基。这种全体的巨大性及其统一体所显示的精神，乃是成就 普遍的哲学融通和认识每一个别具体了解的真理所必需的。
４．哲学家看不见的精神领域 哲学家宛如生活在一个看 不见的、非客观的社会，每一个从事哲学思维的人，内心里 都希望能够进入这个社会。哲学没有设定的实体（ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎ A ａｌ ｒｅａｌｉｔｙ），也不与教会、国家及现实的人类社会相争逐。把 哲学变成任何一种客观的状态，无论是形成学派或宗派，都 是毁灭哲学。因为在哲学思维中所能获得的自由是不能经由
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某一学派的学说而遗传下去的。只有作为个体时人才能成为 哲学家，他不能因为成为哲学家而获得任何要求的权力。他 必须不要愚笨到希望别人承认他是哲学家。大学哲学教授职 位之设立是为了以讲授方式而自由媒介思想的，这不会妨碍 他们之作为哲学家（如康德、黑格尔、谢林）。但是在哲学的 精神领域内，没有客观的确定性，也没有确证。在这个领域 内，人们几千年来成为思想上的朋友，虽然他们不能彼此提 供现成的真理，但是，当他们从本身的根源而寻找到达真理 之道时，却彼此相需。这是个人与个人相通时的自我发展。这 是个人进入哲学家生活的社会并由此进入历史领域而不与现 代生活脱节的一种发展。这是一种基于根本原则而生活也为 根本而生活所作的努力，虽然从事哲学思维者之觉察这些根 本原则而并无客观的确定性（如在宗教中者），只是由于哲学 整体中可能产生的间接暗示。
５．普遍的历史观是彻底认识我们这个时代的条件 只有 面对整个人类的经验，我们才可以完全触到今天这个时代所 能被体验的东西—— 包括那些不能再复活的东西和当前第一 次成为现实体验的东西。只有由于意识到过去的内容，这些 内容才会完成现在的真实内容。在精神领域内之真理的生命， 并不使人离开他的世界，而是使他有效地把握他的历史的现 在 （ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｐｒｅｓｅｎｔ）。
我对于历史的这些基本观点是慢慢地发展而成的。我发 现除非我们本身能参与其中，否则，对于过去哲学家的研究 是一点用处也没有。只有透过我们自己现实的存在，才能使