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就和药一样，无论是哪种药，它们能有多好呢？每一种药都有其限度，没有一种药能起死回生，它们只能减轻痛苦，让我们暂时觉得好一点，如此而已。最后连医生的生命也会被死神夺走。就像这样，不要想得太复杂，也不要期望过高。
●以坚持与忍耐来承担困难
我们寻求平静，但是必须有正确的思惟，最重要的是要能坚持与忍耐，如果我们无法承担困难，一切都会垮掉。我们耐不住森林的独居，因此想放弃与逃离，离开后重新与人交谈，并且恢复从前的生活……
今天那些称自己为佛教徒的人，他们像什么？我已经仔细观察过，很少人能真正让人信服。那些可以被举出来，并说他们的心符合佛道者，真的很少。一些西方人问我：“隆波！你已经完成你的研究与修行，并获得洞见，为什么你还要住在森林里？这里只有少数人而已。”我认为他们想引我进入屠宰场。“如果你到大城市去，可以帮助许多人，而在森林里则无法有太多贡献。”他们设下一个陷阱，等着杀我。
如果你们到城里，那个“进步”的地方去说法，那里的人会认为你们疯了。“疯狂的比丘来了，疯和尚在这里！”如果你尝试谈论没有“我”或“我的”等说法，他们会说你疯了，他们无法接受“无我”的观念。因此我认为那些西方人是在设计我，送我上屠宰场，多数人根本听不进去。
人们问我是否教导外国人涅槃，或者我教他们什么。我只是尝试让他们自在一点而已，根本还谈不到无我的边。我只是指导他们应该做什么，就像我告诉他们：“你应该把这个玻璃杯放在这里，放在这里两分钟，不要拿起来，两分钟后，再把它拿起来放到那里去。照这样做。”
“但是我为什么要这么做呢？”
“别说太多，照着做就对了！那样做很好，为什么需要问？这样做的过程中，智慧自然会生起。”
“这么做之后会发生什么事？”
“不要问！你来跟我学，你现在的任务就只是举起杯子再放下。”
●能忍耐的人最后一定会觉醒
其中自然会产生智慧。经年累月地修行之后，内心将产生一些反应与改变，会有一些觉受，接着，智慧将会生起。她不需要问我问题，只要实地去修行即可。问一堆问题做什么呢？我只是教导你做这个，而你的工作就是去做它。“把它拿起来，放在这里两分钟，再把它拿起来，放到那里去……”只要持续这样做，就会有一些觉知。透过这个生起的觉知，她会知道一些事情。不过必须忍耐，一个能忍耐的人最后一定会觉醒。当他确实做到了，就不会在意我们给了他什么样的教导。
因此在最近的禅修中，无论发生什么事，我都只说：“这不确定”，那就够了。好的经验——这不确定；不好的经验——这不确定；那个人很好，我喜欢他——不确定；那个人真的很讨厌——这也不确定。一切都回到这点来，这些事情的不确定性不会改变。如果你认为某件事情非常好，接下来你就可能会被它所困扰；如果你认为某件事情非常坏，那对你有帮助吗？如果你依循这两种模式，你就步上佛陀所警告两种极端的后尘，不是放纵就是自虐。但是如果你把它们都放下，善与恶，你将如何自处呢？当你远离善恶两端时，那是什么境况？在那里没有固定不变与客观真实的事，如果你能如此修行，就能得到觉悟。
●还有什么好执着的？
请想想这点，当你看见一切事情都真的是不确定的时候，你还有什么好执着的？你会放手，让事情顺其自然。如果你需要解决问题，就应该做出适当的反应，而非过度高兴或失望。当你看见一切都不确定时，它们就失去价值了，不是吗？不确定的事无法吸引你，它们就像废物一样。“这是垃圾……那是垃圾……”谁会想要它们？“这不确定……那不确定……”你为什么要执着不确定的事呢？你能从这些没有价值的事情上得到什么？因此“不确定”将强而有力地带领你进入一些确定的事中。这是你需要做的，如果你能这样做，我可以毫不迟疑地说，你的禅修一定可以成功。
我们毋须学太多，维持平常心即可，不需要过度控制心。当我们看见每件事都不确定时，就不需要对事物有贪恋或厌恶的情绪，我们应该放手。为什么要对不确定的事纠缠不清呢？认为事物是确定的这种想法，会让我们贪着与迷失。
如果我们不这样修行，而是一直发问，希望从不同人的身上寻找答案，我们能得到什么？如果我们修得不对，如何能冀望从他人的话语中获得内在的智慧？
●得到经验的真髓
佛陀并不贪心，他一次只教几个人而已。最初，只有五名苦行者，他没有教他们很多东西，他们是从修行中学习。当一个人修行时，就会有经验，这种经验会创造热忱，他会乐于奉献与牺牲。其他人不了解为什么他会那样，他们完全不晓得那个人内心的体验。如果他尝试告诉他们，他们只能从他的话里得到肤浅的知识，而无法获得经验的真髓。只有行者能悟得道果，其他人则见不到它。
如果你想从其他人的话里得到它，你可能会受挫而中途放弃。我觉得真正需要的是实际去修，而不是做一大堆复杂的思考。依照戒、定、慧去训练，无论其他老师怎么说，都不要搞糊涂了。老师必须用不同的方式教导，以各种善巧方便让人了解与修行正道，知足惜福。之后，弟子们将透过自身的精进修行，得到觉悟。
也许你们还没觉悟，这点困扰着你们。你们受限于渴爱1（tanha（—）），想要赶快进步。别担心，它自己会进步。如果你今天种下一棵树，你能期望它明天就完全长大吗？那可能吗？你们的工作只是浇水与施肥，至于它长得快或慢，就不是你的事了，那是树的事，不是你的。你可以站在那里埋怨它长得太慢，一直到死。你会开始怀疑是否土壤不够好，因此你将它拔起来，移植到别处去、但是你将再次嫌它长得不够快，一定又是土壤的问题，因此你又把它拔起来，种在别的地方。一直这样做，幼苗总有一天会被你弄死。
●急着到哪儿去？停下来吧！
你急什么？希望事情赶快发生是一种渴爱；希望它慢一点，也同样是渴爱。你是要跟着渴爱或是跟着佛陀修行？那是你的选择。当你迷失时，麻烦便随之而来。修法的过程一定要有耐心与毅力，当你到达目标时，就不再有任何法了。你不需要再修任何东西，也不需要再刻意忍耐。但是，你现在正在尝试修行，还没有抵达目的，你还是必须以法为工具。当你放下时，就不需要再忍耐，或做任何努力。一切都结束了，你就是法。现在你想成为某物，而每件事不是太快就是太慢，你急着到哪里去？你必须停下来。
不要根据渴爱说话，不要根据渴爱行动，不要根据渴爱思考，也不要根据渴爱饮食，但是我们所做的每件事却都是出自渴爱，如此我们怎么能期待见到实相与获得觉悟呢？渴爱何时才会结束？我们每天都呵护它与喂养它，却又不切实际地认为它会结束。它只会持续茁壮，想想你自己所做的事吧！你为什么做这些事呢？完全是因为渴爱的缘故。
深入思惟这点，如果你放下并遏阻渴爱之流，你的行为就会持稳。无论精神好坏，你都会继续修行；无论心情如何，都不会停下脚步。你不会受到情绪的影响，如果只有心情好的时候才修行，心情不好的时候就偷懒，那只是顺着渴爱行事，你何时才能回到佛道上呢？如果你觉得很懒，别在意，继续你的修行；觉得很有劲，还是修行。不要管那些感觉。如果只是跟着情绪走，或一时兴起才修行，你就不是佛弟子。真正的佛弟子，绝不会受到懒惰的影响而停止修行。懒惰或勤勉能在心中维持多久？看看它们的特征，以及它们出现的方式：它们一直在变化，你则持续在它们之间摆荡。跟着无常的现象走，你就是渴爱的弟子，而非佛弟子。
●坚定的修行决心
阿姜 曼（Ajahn Mun）的伟大弟子们，和佛陀以及他的弟子们一样，修行的决心都相当坚定。在佛陀的传记中，我们看见，他是如何在经历数年的苦行之后，坐在菩提树下发誓：“即使血肉枯竭，若不证得正等正觉，我誓不起座……”
这些是佛陀说的话，我们从书本上读到这个故事，心想：“哇！他真的办到了，我