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无论去到哪里，我都不虞匮乏。为什么？因为舍。如果想要，我随时都可以有满袋的供养品，但是我宁可与巴蓬寺以及别院里的僧尼分享。有时候人们特别拿药来给我，如果恰好另一个比丘也生病并且需要，我会请他们拿给他。如果他用了药，我就觉得好一点。我变好是因为布施的功德，我不需要亲自服药。
●法药的力量
有一次，舍利弗与目犍连住在山上，舍利弗觉得胃很痛，甚至觉得他快死了。目犍连问他：“你以前曾经像这样生病吗？”
舍利弗回答：“是的，曾经有过，那是还没出家之前的事。”
“你都服用什么药呢？”
“以前出现这种情况时，我的母亲会将绿豆加牛奶、糖与其它原料，一起煮沸，我吃下之后，疼痛就会消失了。”
那里只有他们俩人，在山上交谈。那个地方的神祇听到了他们的谈话，便在入夜时分，下山寻找在家信徒。祂抓住这个信徒的脖子，并拖着他的儿子一起往外跑，沿路显得非常紧张。祂为什么要这样折腾他们呢？“他们肯为舍利弗尊者准备一些药吗？如果不给他药，他就会死掉，你们要让舍利弗尊者死掉吗？”
信徒这时才了解，他允诺会赶紧准备药。接着神祇就消失了，这个人赶忙找来一些绿豆，漏夜赶工。
到了早上，目犍连出去托钵，舍利弗则因为胃痛无法外出。于是信徒献上绿豆与其它一些食物，“我希望把这个供养给舍利弗尊者”，接着他就将药食放进钵里。
当目犍连回到寺里，他先取出自己的食物，再把装着舍利弗食物的钵拿给他，舍利弗看见钵里装的是绿豆，调制的方式就和他昨晚向目犍连描述的一模一样。
舍利弗很难过，这违反比丘的戒律——不当请求。“目犍连尊者，请把这些食物倒掉，没有亲自拜访得来的食物是不当的，我不能接受。”他要誓死守护戒律。当他说这些话时，所有神祇都听到了。于是目犍连拿起钵往外倒，就在药食落地的那一刻，舍利弗的疼痛消失了。
这就是所谓的法药，它的力量与功德就像这样。舍利弗修行得很彻底，即使只是两个人单独在山上说话被神祇听到，即使是神祇设法筹到了必须的食物来给他，但是为了守戒，舍利弗竟能拒食。他就是这样守护他的心。
修行就应该像这样，请将它牢记在心。你不会死！今天，用完餐后，你们毋须担心明天会有什么，它自己会来。我们不需要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。有此说，不供养认真与有德的修行人者，心里会不好过，他们会头痛，因此他们会想献上敬意与供养。因为这个力量，人们自然会有这种想法。
【注释】
①巴蓬寺是1959年，阿姜·查四十岁时，在泰国乌汶省他出生村落旁的巴蓬（Phong Pond）森林里，创立的森林寺院，阿姜·查是该寺的住待。
②讲于1979年，在美国麻萨诸塞州，巴尔市举行。
③阿姜宛·乌答摩（Wang Uttamo；1922…1980）1922年出生于泰国距亚姆河七公里远的空掌村，1935年，阿姜宛完成了小学教育，出家为沙弥，学习正规佛学课程。1941年受比丘戒，研读最高级的正规佛学课程，并以最优异的成绩通过考试。阿姜宛于1945年遇见七十六岁的阿姜·曼，之后一直留在阿姜·曼身边，直到阿姜·曼逝世。阿姜宛在1980年的事故中丧生，当时阿姜宛五十八岁。
④阿姜李·谭马塔洛（Lee Thammatharo）1907年出生于泰国乌汶省姆安桑西县双沼泽村。在1925年时，当时已经二十岁的他请求父亲允许其出家，于是，他在家乡的寺院里，依当地的习俗出家。1925年，在乌汶省的家乡寺院受戒。1927年，阿姜 李离开寮族传统的村落寺院，行脚寻找阿姜·曼，遇见阿姜·曼后受其教诲。阿姜李卒于1961年。
⑤与一位曼谷空军医师的部分对话。
第四章 见法
●憍陈如觉悟了
我们都是修法者，一切法都是自然，如实呈现。自然毫无例外全都是法，我们不了解那些事，是因为我们还不懂修行之道，因此我们需要依赖合格老师的教导与训练。自然也在教导我们，例如树这样东西，从它的因出生之后，便接着生长。这是自然在对我们说法，但是我们却听不懂。从出生、成长，到开花与结果，这一路下来，我们只看见又有水果可以吃了，而不知道将它转为内观的对象。我们应该知道法不外乎教导我们的树，我们一直不了解这点。
当树结果时，我们毫不在意地采食，完全不假思索。水果的酸味与甜味都是其自然的本质，这些特性就是法，这些水果都在对我们说法，但是我们却不了解。树叶枯萎之后掉落，我们只看见叶子掉了，便从上面踩过，或把它们扫起来，不做任何观察。我们不了解这就是法，等着我们听出其中的讯息。
树叶掉了，接着再冒出新芽。我们看见这个循环，但是并没有认真思考过，因此没有从它身上学到任何东西。如果我们能转而内观，就会了解我们自己的生与死，和树没有两样。这个身体是好几个因组成的果，是由四大元素所构成。它也会结出不同的果实，就和树一样。枯叶与新芽也和人的生命没有两样，请仔细观察。我们持续在成长，因缘也一直在变化，就和树一样；树是怎样，我们就是怎样。所有人都是从出生开始，中间是变化的阶段——它们的物质结构变得和以前不一样，最后则死去，树、藤与灌木的自然现象，都是持续处在流动的状态，如果我们转而内观，就会了解自身的生、老、病、死，就和外面所见一般。
●看见五蕴特质
当你从合格老师的话里了解法时，它真的会穿透你的心——内外一如。一切行（sankha（－）ra，因缘法或有为法），无论有识或无识，都一样，毫无差别。如果我们了解这点，再看看树的样子，我们就会看见身体的色、受、想、行、识等五蕴的本质。有了这样的了解之后，我们就可以被称为了解法的人。
做为一个了解法的人，我们会在一切事情上看见法，看见五蕴的特质——它们持续在流动、前进、改变与转化，没有一刻停止。无论行、住、坐、卧，我们都应该随时保持正念正知。看外面的物体和看内在的现象一样，而看内在的现象也如同看外面的物体，因为它们都具有相同的本质。当它确实像这样时，我们就听见了佛陀所说的法。有了这样的了解，佛性，亦即“觉知者”，就被唤醒了，并会生起内外智慧，以及解说法的能力。
●如实觉知事物本质
无论行、住、坐、卧、见色、听音或嗅香，我们都经常听见佛陀的教导。那确实很像是佛陀在教导我们，因为佛陀就是住在我们心里的“觉知者”。像这样觉知、看见与观察法，佛陀就在眼前。不会因为佛陀很早以前就入灭了，所以现在无法教导我们。佛性，亦即内心清明的觉知，会带领我们观察与觉悟一切法。觉悟即佛陀，如果我们把佛陀安置在心中，具备这样的觉知与灵敏，当我们在观察时，就能看见一切事物与我们无二无别。无论是生物、植物、动物、穷人、不幸的人、富人、黑人或白人，都和我们没有差别，因为他们都有共同的特质。有了这样的了解，无论身处何处，我们都能知足与自在。佛陀将会在那里，持续教导与支持我们。
若是缺乏这样的了解，我们会一直想闻法。我们会去找老师，一个接着一个，并且会一直问，何时才能再得到另一次教导，一路走来都不了解法。佛陀说开悟就是如实觉知事物的本质。如果不了解本质，我们一遇到状况，就会陷入混乱。我们因为可爱而迷失，被现象愚弄，因此而感到痛苦。由于无知与感情用事，所以我们才会被愚弄。对事物本质无知，就是不了解法，因此佛陀才会教导自然的本质。
●一切因缘所造
自然的本质不是什么神秘的事情，在自然中，事物出生、改变，然后结束。人所创造出来的物件也一样，例如我们所使用的