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中观今论+印顺法师-第章

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像從前,總以為物伲母矗遣豢晌霾豢扇氲膶嶓w,現在纔漸漸地知道,即使
是電子,也還是太陽系式而不是彈子式的。然而常人為此無始來的實有妄見所迷
惑,所以雖不斷地了達實在者成為假相,而終於覺得它內在的實有,構成假象與
實伲F象與本體等偏執。每以為常識上所認識到的,不過是現象,現象不一定
都是實有自體;而現象的背後或者內在,必有實在的本體在。即使說本體是不可
知的,也還是要肯定此實在的實體,從素樸的常識的實在,到形而上的本體的實
在,永遠的死在實有惡見之下。從時間上說,即追求此實在的根元,即是物的本
源性,如何從此本源而發現為萬有,如數論學者(發展論)的自性說。從空間上
說,每分析到事物──甚至事與理的不可分析的伲兀詾橐磺惺篱g的和合相續
,都是從此實有的伲爻傻模鐒僬搶W者(組織論)的六句說。即使不從時空去
考察,在直對諸法的認識上,也覺得現相內有本體的存在。歸根結底,這都是從

自性──有的計執而來。都從此一度──從現象直入內在的直感實在性而來。

此實在的直感,本於認識根源的缺陷性,成為人類──眾生普遍牢不可破的
成見。雖因意識的經驗推比而漸漸的理解了些,而終於不能徹底掀翻,終於迷而
不覺,而想像為「假必依實」,從認識的現象而直覺內在的真實。所以,不必是
時間的始終尋求,也不必是空間的中邊分別,而不能不是直感內在實有的。唯有
佛法,尋求此自性而極於不可得,徹了一切唯假名(也有能依所依的層次),一
切畢竟空,掃盡一切有情所同病的,也被人看作人同此心,心同此理的戲論──
根本的自性妄執,徹底體證一切法的實相,即無自性而緣有,緣有而無自性的中
道。

第二節  時間

時間,普通以為這是頂明白的一椿事,像長江大河般的滔滔流來。然而加以
深究,即哲學家也不免焦心苦懀В拷Y舌,成了不易解答的難睿7鹪谑赖臅r

候,外道提出問睿龁柗穑骸肝遗c世間常?我與世間無常?我與世間亦常亦無常?
我與世間非常非無常」?此中所謂我與世間,即近代所說的人生與宇宙。外道從
時間的觀念中去看宇宙人生,因為不能理解時間,所以執是常住或是無常等。佛
對此等妄執戲論,一概置而不答。

從前,印度有時論外道,其中一派,以時間為一切法發生滅去的根本原因,
為一切法的本體。吠師釋迦──勝論師在所立的六句義中,實句(九法)中有此
時間的實法,看為組成世間的實在因素。考之佛典,佛常說過去、未來、現在的
三世說,但時間畢竟是什麼,不大正面的說到。譬喻論者,分別論者,才將時間
看成實在的、常住的,如『婆沙』卷七十六(又卷一百三十五)說:「如譬喻者
分別論師,彼作是說:世體是常,行是無常;行(法)行世時,如器中果,從此
器出,轉入彼器」。他把時間看成流變諸法──行以外的恒常不變體,一切法的
從生而住,從住而滅,都是流轉於恒常固定的時間格式中。這種說法,類似西洋
哲學者客觀存在的絕對時間。把時間實體化,看作諸法活動的根據。「如從此器
轉入彼器」,不免有失佛意!

依中觀的見地來看:時間是不能離開存在──法而有的,離開具體的存在而
想像有常住不變的時間實體,是不對的。如『中論』「觀時品」說:「因物故有
時,離物何有時」?故時間不過依諸法活動因果流變所幻現的形態;有法的因果
流行,即有時間的現象。時間的特性,即是幻似前後相。一切法不出因果,法之
所以有,必有其因;由因生起的,勢必又影響於未來。故任何一法,都有承前啟
後,包含過去引發未來的性伲R簿褪钦f,即一一法的因果流行,必然的現為前
後延續的時間相。若離開存在的法,而想像常住真實的時間相,那是由於想像而
實不可得的。又,時間的特性是有變動相的,因為諸行──一切法都在息息流變
的咝兄丛诖讼⑾⒘髯兊幕顒又校F出時間的特徵。『中論』「觀去來品」
說:「若離於去法,去時不可得」。去,就是邉拥囊环N,離了邉拥娜ィサ
時間也就不可說了。前者是說:因存在的──法體而示現時間相,今此依邉佣
顯示時間相。然而這不過是分別的考察,法體與法用是不相離(也是不相即)的
,所以也即是依那存在的邉佣袝r間。

不離存在的邉佣袝r間相,所以依於法的體、用無限差別,時間相也不是
一體的。如我們所說的一天、一月、一年,都是根據某一存在的轉動而說的。如
依地球繞日一周而說為一年,月球繞地球一周而說為一月,地球自轉一周為一日
。這種依照存在的邉有蜗喽傻臅r間,可以說是自然的。而一日分為二十四小
時,一小時為六十分等,這都是人類為了計算而假設的。人類假設的時間,可以
隨時隨處因風俗習慣而不同,如現在說一天二十四小時,中國古時只說十二時,
印度則說一天有六時。而自然的時間,即隨所依存在的邉佣擦ⅲ诠餐乃
依(如地球繞日)前,即有一種共同性。但世人每依習慣的方便而有所改動,如
佛經說:「世間月」為三十日;而以三百六十五日為一年等。佛法中說時間,如
大劫、中劫、小劫等,即依世界的災患與成壞而施設的;短暫的時間,約心行的
變動說,所以稱為一念、一剎那。

依存在的變動而有時間相,依自心而推論存在變動的極點而說為剎那,但並

非有其小無內的剎那量。惟有自性論者,才會想像依剎那剎那的累積而成延續的
時間。存在的變動為我們所知道的,即大有延緩或迅速的區別。舉例說:假定於
──我們所知的一小時內:瀑流的流速為平流的流速的多少倍,依邉佣袝r間
,所以瀑流的時間必長,平流的時間必短。好在瀑流與平流洠в凶杂X,否則或許
會說:平水方七日,瀑流一千年。時間依存在的邉佣@現,所以此以為極長,
彼不妨以為極短。所以佛法中說:一念與無量劫,相攝相入。

時間,因所依一切法的動變而幻現,所以說為各別的時間。但一切法是緣起
的存在,是相關相依的,所以世間每依待於一邉有蜗噍^安定而顯著者──如日
、如地球,依它邉拥男螒B而安立時間,因而可以彼此推算。有了共認的時間標
準,即儘管此各各的時間不同,而可以比較,互知長短。有了此共同的時間標準
,在世俗事件上,即不應妄說即長即短,否則即是破壞世間。就是佛,也不能不
隨順世間而說。然而一切是緣起的,緣起法即不能無所依待的;所以雖概括的說
一切一切,而到底洠в衅浯鬅o外的大全,也即不能建立絕對的標準時間。唯有自
性論者,還在幻想著!

佛法中,現在實有者說:過去、未來是依現在而安立的。他們是以當下的剎
那現在為實有的,依現在的因果諸行,對古名今,對今名古,對現在說過去未來
。離了現在,即無所謂過去未來。這也有它的相對意義:例如考古學家,因現在
掘得出土之物,能考知其多少年代與及從前如何如何,洠в写耍^去即無從說起
。故離了現在,就不能理解過去,並無真實的過去。三世實有論者──薩婆多部
,把三世分得清清楚楚,過去是存在的,不是現在未來;現在不是過去未來,未
來也是存在的,不是過去現在。唯識家也是現在實有者,所以只知觀待現在而說
過去未來,而不知觀待過去未來而說現在。『中論』「觀去來品」說:「離已去
未去,去時亦無去」。去時,即正去的現在,離了已去與未去,是不可得的,此
即顯示中觀與唯識的不同。中觀者說:過未是觀待現在而有的;同時,現在是觀
待過未而有的。今試問常人:何者為現在?恐很難得到解答。如說「現在」是上
午九點鐘;或說現在是求學時代,這現在即可包括一二十年;若說「現在」是二

十世紀,這「現在」可包括更多的年代了!故若洠в羞^去未來,也就洠в鞋F在,
所以時間不是現在實有而過未假有。離了現在,過去未來也就不可說,所以時間
也不是三世實有的。

我們覺有時間的前後延續相,以當下的現在而見有前後,即此前後相而說為
現在。由於諸法的息息流變,使人
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