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为的统一就是存在的如是体。菩提是觉，是有为法，是心的终极之态。涅盘是理，是无为法，是物的本然之征。菩提心以涅盘理为体，涅盘理以菩提心为用，菩提与涅盘是体用关系。心与物也是体用关系。从这一点上讲，佛学是先验的心物统一论。涅盘体中之体，菩提体中之用，八识是用中之体，所变之法是用中之用。
八 、时空的存在与时空的超越。在佛学中所讲的时空都是唯识的时空，没有讲超出识的存在；所谓超越时空，就是超越（转）自识之相，而入识性而已。世间外向性思维者，执有离心之外的实体物存在，而时空是实体物的形式，其实这是有执之识的带质境，因为识执不破真境不可见也。在唯识学中，时空是假法，是识化之物的分位也。本无时空，唯遍计所执有耳。时间是一维性的，只有持续性，空间是三维性的，有扩延性，都必须有一个实体物存在，时空才有意义，否则时空只是一个观念抽象。然而凡夫的思维定势就是一个时空先天形式，只有化执才能超越时空，而得自在。
九 、性相之义。性就是本质，相就是现象。本质与现象统一就是构成一切法的统一性存在。法性与法相就是指本质与现象。对法相的觉知能力为量智，对法性的觉知能力为性智。仅对性相的认识是不能成就正觉的。无上正觉是对法性性的亲证。法性性是一切法性之性也。世间学术只在法之性相的表面上运思，未能彻入法性之性上。性相之奥在于法性性上。佛是全智之人，就是全知法性性。法性性究为何物？乃为万法之本体，心性之根因是也。若知性相之全然，必先了悟法性性之所以然。因法性性之正觉是性量二智之合明观照，是一个现比一如的真量。世间学术，性相分二，故有二智分别，于佛智上则一切不二为究竟，一切统一，性理本然如此也。
十 、空就是变化运动义。佛学盛倡空义，但学佛人多数不真知空义为何。空之本义就是万物都无自性，万物都是变化生灭运转不止的，所以为空，空是一切法的实性。“空”义与《易经》的“变”相同，“神无方而易无体”，就是讲万物无自性，正因为万物无自性，故一切因果才能井然。空是万法当体之固然，所以大乘学人以体空为证入。小乘学人尚用析空为观，所以还不能全知空之实然。佛学中一切缘起观念都从空义上才能建立起来，因而《中论》云：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切不得成。”空性的哲学至奥，须如实证方彻知也。
中观学诸问题
一、中观学是大乘佛学的共同理念。现在一般学人把大乘佛学分为空有两系（或把中国真常系加上而成为三系），似乎认为它们的哲学内涵及体系是有别的，其实这是错觉，也不符合历史实际情况。大乘佛学思想是一体的，最初龙树论师传大乘佛学，于南印度以般若经典为本，从方法论上广阐大乘一实相印，其弟子提婆论师亦然，后有无著世亲二论师，也从般若的深义出发，并继承了龙树中观之精神，在北印度盛倡瑜伽妙谛。瑜伽是唯识的前提，主要对认识论问题进行探究。其实空有二系在基本原理上是共同的，即使在方法论上也有相同之处，不同的是唯识学多讲认识论问题，中观学则少有言及。但中观学所讲的空义则是大乘佛法的主旨，正因如此，中观师也就是以此空义为究竟，而用批判性的方法论来扬弃一切迷执，而导向体真之路。大乘佛学就是讲缘起性空，这是诸法实相，中观学依离言真如而施设依言二谛，所以中观学是一种言语辩证法，中观佛学的辩证法是无执的辩证法，它与世间哲学辩证法是有质的不同，辩证法是大乘佛学的共同理念。
二 、中观学是批判哲学。佛学不离心讲法，中观学也是如此。所谓批判哲学者，就是指对一切命题进行辩证批评，一切法皆由心生（命题由心思构成），有执之心而构成之命题，一定落入四句范畴，批判哲学就是要扬弃四句思维方式，所谓绝四句是也。中观学认为通过否定性的遮诠能使人的观念转向，这种否定性的批判法就是一种方法论。近世治中观学者多认为中观学是反本体论的，其实这是错觉，中观学的方法论之前提，就是一个本体论。由于中观学把自性当成迷执的根源，所以破自性见。一些人认为中观学中的自性就是本体，这是不对的，中观学的自性是一个事上之实体，而本体则是一个理上的本质。中观学正是用本体理来批判事上的自性见的。中观学是反实体论，而不是反本体论，本体与实体是不同的。缘起性空就是一切法共同理性本体。本体是法性，中观学是法性宗，所以我们也可以称中观学为本体宗。西方哲学的辩证法是在实体论上建立的，因而都是无效的，是自类相违的。而中观学的辩证法是建立在本体论上的，所以是唯一有效的辩证法，内在是自恰的。只有立足中道，不落二边，这才能契合实相之理。凡夫思维都有执实性和自私性，中观学的批判，就是要对凡夫之心进行升华超越，因此，我们可以认为中观学是一种彻底的生命智慧的革命哲学。所以佛教之真理是积极的，对生命的存在是要做最崇高的肯定的，菩提与涅盘就是生命世界的最高境界，而中观学则是悟入此境之大法。
三 、中观学完成了大乘佛学的方法论。大乘佛学的主旨在于成佛，佛是亲证法身实相的圣者，大乘佛学的方法论就是导入实相之门的法要。佛经中的方法都是佛陀对机施设的具体方法，而中观学的方法则是从理论的普遍性高度建立的，所以具有普适性。中观学抓住了佛学的主旨，它以破执为方法的核心，转识成智就是在于破妄识之迷执。龙树论师在《中观论》中，把大乘佛学方法论理论地概括出来了。如离四句、立二谛、阐八不，这都具有判别一切命题之能力，和对自性见与恶取空见的超越之功。学佛法，一须知真见，二须知正确方法，这样方能如理践行正道。
四 、中观学是唯识学的出发点。唯识学是中观学的继续，中观学完成了大乘佛学的方法论，但没有完成大乘佛学的认识论。唯识学的认识论是以大乘佛学方法论为前提的，所以可以说中观学是唯识学的出发点。事实也是如此，龙树提婆二师是建立本体方法论，无著世亲二师是建立观心认识论。般若与瑜伽就是大乘佛学的大庄严。
五 、中观学中有唯识观念。欧阳竟无认为，龙树的《大智度论》中的“生灭心与相续心”是唯识学的初步观念，这是非常正确的认识。一些中观学人认为中观学是反对唯识见的，这在藏传佛教中尤为突出，其实这都是受清辨以后的中观学之影响，在龙树提婆和无著世亲那里空有二系是无诤的。中观学是大乘佛学的开始，唯识学是大乘佛学的终结，只有中观与唯识合宗，才能复归大乘佛法的整体上来。
唯识学诸问题
一、“唯识无境”规定了唯识学的认知范围。近世一般治唯识学者，多把“唯识无境”当成否定客观存在，因而势必把唯识理解成是一种唯主观（唯我）主义哲学。其实“唯识无境”不是从哲学维度上着眼的，更不是区分主观与客观存在与否的，而是一种观心的方法施设，即在于规定唯识学的认知范围。“唯识”是隔离义，是扬弃义。它把自在之物（心外境）放到一边，不去探究，是因为那是自然思维外向取向的对象，唯识学是观心之学，是内向思维。只有彻内，才能真达于外，并合内外而成一道也。向内求就是唯识，唯识不否定识内之境（相分），识内境与见分识相应故。唯识无境，是转识成智，由外向内的转化方法，并不是哲学上的内实在论（否定外实在论），佛学在终极上是内外合一、无内无外的统一宇宙观。在认识论上，区别认知范围是确立认知对象的关键，唯识学是瑜伽学，以澄明心性本然为旨，识性即真如故（但这是有为菩提性真如），由证识真如（正觉现）方能契入同然一体的万物本体涅盘性真如（无为性）。唯识学认为有两种转依，一是迷悟依，二是染净依。唯识学是诠用义之学，即用显体是唯识无境这个命题所要成就的。唯识学认为宇宙中（绝对存在界）有无数个阿赖耶识，各个阿赖耶识变现各个所取的相分世界，如一室千灯，各遍似一。所以唯识不是唯独有自己的识，而是在认识上，都是以自识为前提，并且自识所