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立了好几座分院。
从那时起，阿姜查的资深西方弟子们就在世界各地展开建寺与弘法的工作，一些寺院陆续在法国、澳大利亚、瑞士、意大利、加拿大与美国等地建立。阿姜查本人曾于1977、1979年两度前往欧洲与北美，全力支持这些新机构的建立。他曾说过，佛教在泰国，就如一棵老树，过去曾繁荣茂盛，现在它老了，只能结出几颗又小又苦的果实。反之，佛教在西方，就如一株年轻的树苗，朝气蓬勃并充满成长的潜力。不过，它需要适当的照顾与支持，才能茁壮成长。
1979年访问美国时，他也曾说过类似的话：
在西方，英国是个适合佛教发展的好地方，但它的文化是古老的；美国则不然，它拥有年轻国家的精力与可塑性这里的每件事都是新的，只有这里才是佛法真正可以兴盛的地方。
当他对一群刚成立的佛教禅修中心的年轻美国人说话时，还加入这样的警语：
你们将会在这里成功地弘扬佛法，前提是要敢于挑战学生的欲望与成见（直译为〃戳他们的心〃），若能如此做就会成功；若无法这么做，若为了讨好人们而改变教导与修行，以迎合他们既有的习惯与观念，你们将会一败涂地。
虽然这本书包含许多清楚的佛法解释，不过若先将本书常用的关键词、态度与概念厘清，或许会更有帮助，尤其是对那些不熟悉一般上座部说法或特殊泰国森林传统的人而言。
四圣谛是佛教的基因密码
虽然佛教各种传统中都有许多佛经，但有种说法是，整个教法都包含在佛陀最早的开示《转法轮经》（Dhammacakkappavattana…sutta）中，那是他觉悟后不久，在波罗奈国的鹿野苑对五比丘所说。在这简短的开示中（大约只需二十分钟就可诵完），他解释了中道与四圣谛的本质。这教导通用于一切佛教传统，就如一粒橡树籽包含了最后长成巨大橡树的基因密码一样，一切多彩多姿的佛陀教法，都可说是从这根本智中衍生出来的。
四圣谛的形成，就如同阿输吠陀的医方解释：一、病症，二、原因，三、预后，四、治疗。佛陀总是充分利用当时人们熟悉的架构与形式，此例即是他心中的蓝图。
第一圣谛（病症）是苦（dukkha）我们会感到不圆满、不满足与痛苦。虽然我们也可能会对一个粗糙或超越的本质，有刹那或长时间的快乐；不过，心总是会有不满的时候。这范围可能从极度痛苦，到一些无法持久的微细乐受这一切都隶属于苦的范畴。
有时，人们阅读第一圣谛，却将它误解为绝对的陈述：〃一切领域的实相都是苦的。〃这陈述为一切事物作了价值判断，不过那不是此处要表达的意义。若是如此，那就意味着每个人都没有解脱的希望，而觉悟事物存在实相的法，也无法带来安稳与快乐；然而，根据佛陀的智慧，是可以的。
因此重点是，这些是圣谛，而非绝对的真理。它们是在相对真理的意义下，名之为〃圣〃；不过，当它们被了解时，会为我们带来绝对或究竟的领悟。
第二圣谛是苦的起因，是以自我为中心的渴爱（巴利语tah，梵文），原文字面意思就是口渴。这渴爱或执著，就是苦的因：可能是对感官欲乐的渴爱，成为什么的渴爱，身份被肯定的渴爱，也可能是不要成为什么的渴爱，或消失、消灭、摆脱的欲望。这有许多细微的面向。
第三圣谛是苦灭（dukkha…nirodha），即预后，nirodha的意思就是灭。这意思是，苦或不圆满的经验可能消失，可能被超越，可能结束。换言之，苦并非绝对的真理，只是一种暂时的经验。心可以超越它，获得解脱。
第四圣谛是灭苦之道，是到达第三圣谛的方法，从苦的起因到达苦灭。其处方是八正道，其要素为戒、定、慧。
佛教的一个重要世界观，是颠扑不破的因果法则每个行为都有一个同等与反向的作用力。这不只见于物理世界，更重要的是，也适用于心理与社会的领域。佛陀深入实相本质的智慧，让他了解到这是个道德的宇宙：善有善报，恶有恶报自然即是如此运作。无论是现世受报，或未来世受报，符合因的果报必然会出现。
佛陀并澄清，业（巴利语kamma，梵文karma）的关键因素是动机。如同上座部经典中最著名、最受喜爱的《法句经》（Dhammapada）卷首所说：
心是一切事物的先导：以恶心思考与行动，忧愁必将随之而至，就像车辙跟在牛车后面一样；以善心思考与行动，快乐亦必随之而至，如影随形，永不分离。
这个理解，多数的亚洲地区很早以前就知晓并视为理所当然，从本书中的许多开示也处处看得到回响。虽然在佛教世界里，它算是一种信仰；不过，它同时也是可通过经验被认知的法则，并非被当成老师的保证或某种文化使命，而被盲目地接受。当阿姜查遇到不相信这说法的西方人时，他不是批评他们，或驳斥他们持有邪见，或觉得必须让他们以他的方式去看事情。他对有人能以如此不同的态度看事情感到有趣，会请他们描述自己如何看待事情运作，然后由此展开对话。
每件事物都一直在变化
本书中，另一个他经常反复谈论的教学重点，是存在的三个特征。在第二次开示（即《无我相经》［AnattlakkhaaSutta］），以及他往后的教学生涯中，佛陀都一再强调，一切现象，无论是内在或外在、心或身，都有三个不变的特征无常、苦、无我（anicca，dukkha，anatt）。每件事物都一直在变化；没有任何事物能一直圆满或可靠，也没有任何事物可以真的被说成是我的，或有个真实不变的我。当这些特征通过直接体验、了解与觉知时，智慧就真的可说是露出了端倪。
无常是智慧生起的三个要素中的第一个，阿姜查长久以来一直强调，无常的思维是智慧的首要入口。如同他在《静止的流水》中所说：
在此所说的不确定性就是佛，佛就是法，法就是不确定性。凡是看见事物的不确定性者，就看见了它们不变的实相。法就是如此，而那就是佛。若见法，就见佛；见佛，就见法。若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们。
这是阿姜查教学的特色，他习惯使用人们较不熟悉的〃不确定性〃（泰文mynaer）来代替〃无常〃。〃无常〃会让人感觉比较抽象或专门，〃不确定性〃则更能妥帖地传达遭遇变化时心中的感觉。
上座部教法一个最重要的特色，以及本书常使用的说话方式，是探讨它们不是什么，而非它们是什么，以此来解释实相与到达实相的方法。在基督教的神学语言中，这被称为〃遮遣的方式〃（apophatic）谈论上帝不是什么，相对于〃直说的方式〃（kataphatic）谈论上帝是什么。这种遮遣的阐述风格，也称为〃通过否定的方式〃（vianegativa），千百年来，不少重要的基督徒使用过，其中一位立即浮上心头的人物，是著名的神秘主义者兼神学家圣约翰。此风格从其诗作《登上卡尔迈勒山》（AscentofMountCarmel）即可看出端倪，他如此叙述心目中最直接的灵修方式（即直上山顶）：〃没什么，没什么，没什么，没什么，即使站在山上，也没什么。〃
巴利经典拥有许多相同的〃通过否定方式〃的风格，常被读者误解为虚无主义的生命观。实相虽然无法往前更进一步，不过我们很容易由此看出误会如何形成，尤其若有人是来自于习惯以肯定方式表述生命的文化。
有一次，在佛陀觉悟后不久，他走在摩揭陀国（Magadhan）乡村的路上，前往寻找之前和他一起修苦行的五名同伴。途中，另一位头陀行者优婆伽（Upaka）看见他走来，深受佛陀外表的震撼。不只因为他是位刹帝利王子，有着皇室的气质；且因他身长六尺以上，相貌堂堂，却穿着头陀行者的破衣服，而散发出耀眼的光芒。优婆伽深受感动：
〃朋友！你是谁？你的脸如此明亮与洁净，你的态度如此威严与平静，你一定发现了什么伟大的真理，朋友！你的老师是谁？你又发现了什么？〃
才刚觉悟的佛陀回答他：〃我是一个超越一切烦恼者，一个全知者。我没有老师，我是世上唯一的正觉者，没有人教我这个我是靠自己的努力完成的。〃
〃你的意思是说，你宣称自己已战胜生与死？〃
〃是的，朋友！�