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现在，刚开始修行，较年轻的比丘和沙弥们可能会想，戒律较长的阿姜看起来好像没有做很多的行禅或坐禅工夫。可别这样子模仿他！你该效法，而不是模仿；效法是一回事，模仿是另一回事。事实上，这戒律高的阿姜居住于他自己内在独特的满意境地；即使表面上看起来没有修行，他却是在内心里修行。无论在他心里的是什么，都无法以眼睛被看到；佛教的修行是心的修行，纵使这修行或许没有在他的身、语上显现，心，却是另一回事。
因此，一位修行已久且熟练的老师，或许看来像是放掉了他身、语的修持，但他却是护卫着心的；他是镇静的。单单看他外在的行为，你可能会试着模仿他，松懈下来而言所欲言，但那不是同一回事；你并不在同一的水准上。想想看吧！
有一个真正的不同点，你们从不一样的地方行动。虽然这阿姜看似单纯地坐在那儿，他并没有大意；他与事物同处，但不为所惑。我们无法见到这个，无论他心中的什么，都是我们眼睛所看不见的。别光凭外观来判断，心是重要的东西。当我们说话时，我们的心跟随着；但是早有修行的人，可以做或说什么，他的心并没有随从，因为它遵循法和戒律。例如，有时阿姜会很严厉地对待他的弟子，他的言语可能显露狂野和轻率，他的行为或许看似粗鲁；见着这些，我们所能看到的只是他身体上和言辞上的动作，但是遵循着法和戒律的心是无法被看到的。遵循佛陀的教导：“别大意！”“谨慎小心是到达不朽的路，轻忽大意便是死亡。”思维这一点吧！无论别人做了什么都不重要，只要不轻忽大意，这才是重要的事情。
我在这里说过的一切，单纯地是要警惕你们。现在结束了考试，你们有机会到处行旅且做许多的事。希望你们都不断地记着自己是法的修行人；一位修行者必然是镇静的、克制的、慎重的。
想想这教法所说的：“比丘——寻求施舍的人（乞士）。”如果我们以这种方式定义它，我们的修行担负了一种形式……非常粗。如果我们按照佛陀所定义的来了解这个字，便是“见到轮回之危险的人”，那就深刻多了。
见到轮回之危险的人就是见到过失、见到这世间之不利的人。在这世间有非常多的危险，然而大部分的人却没有见到它，他们只见到这世间的愉悦和快乐；而佛陀说，比丘是见到轮回之危险的人。轮回是什么呢？轮回的痛苦是势不可当的，它是难以忍受的；快乐也是轮回。佛陀曾教示我们别去黏着它们。如果我们没有见到轮回的危险，那么，有快乐时，我们黏着于快乐而忘了痛苦。对于它，我们很无知，就像一位不知道火的小孩一样。
如果我们以这种方式来了解佛法修习……“比丘——见到轮回之危险的人”……如果我们有这种理解，这教导便坚定地灌输到我们的生命里，不论是行、住、坐或卧，不管我们在什么地方，我们都将感到无所动心。我们自我反省，谨慎就会存在；甚至轻松坐着，我们也这样感觉。无论我们做什么我们都见到这个危险，因此我们在一种非常不同的状态中。这修行被称作是“见到轮回之危险的人”。
见到轮回之危险的人，住在轮回里面，也不住在轮回里面；那便是，他了解观念，也了解它们的超越性。这样的人，无论他说什么都不像普通人，无论他做什么都不一样，无论他想什么也都不同；他的行为举止有智慧多了。
因此，有道是：“效法，而不是模仿。”有两种方式——效法和模仿。愚蠢的人紧抓每样事物，你们万万不要那样做！别忘了你们自己。
至于我，这一年来身体并不怎么好，有些事情会交给其他的比丘和沙弥帮助照料；或许我得休息一下。长久以来就已经这样，而在世俗也是相同：只要是父亲和母亲仍然活着，孩子们都会很好、很兴隆；一旦父母过世，孩子们便分开，原来有钱，却变穷了。在在家人生活中，通常都是这样的，而人们也可以在这里看到同样的情形。例如，当阿姜仍然活着的时候，每个人都很好、很成功，只要他一过世，便立即开始走下坡；为什么会这样呢？因为，老师仍然活着时人们变得自满而忘记自己，他们没有真正地在读书和修行上下功夫。像在世俗生活中，当母亲和父亲仍然活着时，孩子只会把每件事都丢给他们；他们依靠父母而不知道如何去照顾自己；当父母离开世间时，他们便成了穷人。在僧众团体中也是一样，如果这阿姜离开或过世，僧侣们便趋向联谊活动，分散成了一堆一堆，而渐渐变得衰微；几乎每次都是这样。
为什么会这样呢？因为他们忘记了自己。靠老师的庇荫，每桩事都进行得很平稳；当老师过世，弟子们却有了分裂之势，他们意见冲突。思想错误的那些人住在一个地方；觉得不舒服的那些人离开他们的老伙伴，与自己团体的弟子们设立新道场而开始新的系统。情况都是这样的，现在也是相同。这是因为我们都是错误的！当老师仍然在世时，我们就在错误中，我们疏忽大意地活；我们没有采用阿姜教导的修行标准并在我们自己的内心建立起它们，我们没有真正追随他的步履走。
甚至在佛陀时代也是一样，记得经典里么？那位老比丘，叫什么名字来的？须跋达比丘！当尊者摩诃迦叶正从帕瓦（Pava）回来时，路上他问一位苦行者：“世尊好吗？”苦行者回答：“世尊七天前入灭了！”
仍然没有开悟的那些比丘，悲伤痛苦地哭泣哀号着。已经见法、能反观他们自己的人说：“啊！佛陀已经去世，他已经走完了旅程。”而仍然充满杂染烦恼的另一些人，像是须跋达法师，说道：
“你们都哭什么啊？佛陀已经过世，那好呀！现在我们可以过轻松的日子了。佛陀在世时，他总是以一些戒条或什么的来烦扰我们，我们不能做这个、说那个。现在佛陀过世了，太好了！我们可以为所欲为、畅所欲言……你们为什么要哭呢？”
从久远以前到现在，情形一直就是这样的。
不管如何，即使不可能完全地保存下来……假设我们有一只玻璃杯，我们很小心地保存它；每次用过后我们洗干净并收放到一个安全的地方，非常小心地去保管那只杯子，我们可使用一长段时间，而后，当我们不再用它时，别人也还可以用它，看吧！粗心地使用，每天都打破玻璃杯，与一只用了十年才被打破比，哪样较好呢？
我们的修行也像这样。举个例，如果住在这儿的我们大伙，持续不间断地修行，你们中只要有十个人修行得很好，那么，巴篷寺就会兴盛。就好比在这村子里：在村子里的一百户人家中，纵使只有五十个好人，村子也会繁荣；事实上，即便是找出十个人也很困难呢。或者，举个寺院，就像这里好了：甚至去找出五、六个人，有真正实践、确实在修行的比丘也是不容易的。
无论如何，而今除了好好修行外，我们没有其他任何的职责。想想看，在这里我们拥有什么？我们没有金钱、财富，也不再有家庭，甚至在食物上，也只是一天一次；我们早已放弃了许多的事物。作为比丘和沙弥，我们放弃一切事物，我们什么也不拥有；人们非常喜爱的那一切东西，已经被我们抛弃。出家当佛教僧侣是为了修行，既然如此为什么还要渴望其他的事物，耽溺于贪、嗔、痴当中呢？让我们的心忙着其他的事物，已不再适合了。
想想：我们为什么出家呢？我们为什么修行呢？我们出家是为了修行。如果我们不修行，那么我们便只是晃晃荡荡；如果我们不修行，那么我们比在家人还要糟糕；我们没有任何的作用。如果我们不发挥任何的功能，或是接受我们的职责，那就是浪费了沙门的生命，否认了沙门的目标。
倘若是这样的话，那么我们便是大意；大意，就好像是死亡。问问你自己，当你死时，你会有时间去修行吗？不断地问你自己：“我什么时候会死？”如果我们以这种方式思维，我们的心每一秒钟都会是警觉的，谨慎小心将会一直存在；到了没有大意疏忽之时，正念——知道“什么是什么”的忆持力，便会自动地跟随。智慧会是清澄明澈的，清楚地见到一切事物的真实面目；忆持力守护着心，日日夜�