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心……”
“这将训练我们成以少为足、以些许的愿望为足，因为我们不可能照顾到很多。一旦如此，我们的正念就会变得更强，我们将能在一切时中保持正念。无论我们在何处，我们都会努力去保持完全的正念；谨慎将被培养出来。无论你怀疑什么，别说、别做；如果有任何事情你不了解，请教老师吧！去实践每一个戒条的确很恼人，但我们应该测验，我们是否愿意承认我们的过错？我们接受它们吗？”
这个教导是非常重要的。如果我们知道如何去训练自己的心，那么，我们必须知道每个单一的戒条这件事便不那么重要了。
“你曾经阅读过的一切东西从心中生起，如果你仍然没有训练你的心去拥有敏锐性和清明，你将会经常怀疑；你应该试着将佛陀的教导带往内心，在心中安定下来。无论出现了什么疑虑，只要放下它。如果你实际上并不确实知道：‘这究竟是对还是错？’那就是，你没有真正确定，那么，便别说、别做它；不要抛弃你的约束力。”
当我坐着听的时候，反省到这种教导，与衡量佛陀真实教导的八种方法是一致的：任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的……这八种素养是真实律法（Dhamma…Vinaya）的特征，是佛陀的教导。任何与这些有所抵触的便不是律法了。
“如果我们是真诚的，我们将会有羞耻感和做错事的恐惧。我们会明白，如果有疑惑在心，我们便不会做它，也不会说它。戒释只是文字，例如，惭愧在这书中是一桩事，但在我们的心里却又是另一回事。”
从阿姜满法师学律我学到很多事情。当我坐听之时，理解生了起来。
因此，谈到律，我有相当的学习。当雨期安居之时，有些日子，我从晚上六点研读直至黎明，我充分地了解了它。所有犯戒的因素，在《基本训练》中被提到的，我都写入一本笔记本上，并保存在袋子里。我确实努力其中，但到了后来我渐渐地放下；那太过度了，我不知道哪个是本质，哪个是附属的，我只是照单全收。当我了解得更完全时，我让它减轻，因为它实在太重了。我只是将我的注意力放进我自己的心上，并且逐渐地去除那些内文。
然而，当我教导这儿的僧侣时，我仍然拿《基础训练》当我的标准。在巴蓬寺这里，有好几年我自己读给集合众听。那时，我会登上法座，持续不断，直到至少十一点或者午夜；有时甚至到凌晨一、两点。我们都有兴趣，并做修习。听过读律之后，我们会去思考我们所听到的。你不可能只藉由“听”它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探究。
即使我研读这些已有好几年了，我所了解的仍然不完全，因为内文中有那么多暧昧不明的话啊！现在，自我看这些书以来已经有很长一段日子了，对各种规条的记忆也遗忘了几分，但是在我的内心里却没有匮乏；因为有一个标准存在那儿。其中没有疑惑，但有理解。我将书本摆一边，专注于开展在自己的心灵。对于任何的规条我没有疑惑，这颗心有对道德的感佩；不管在公开场合或是私下里，它都不敢做任何的错事。我不杀动物，即使是小小的。如果有人要求我故意去杀一只蚂蚁或一只白蚂蚁，例如以我的手去捏，我没法办到；纵然他们提供数千铢（泰币）要我去做也是一样。虽然只是一只蚂蚁或白蚂蚁，蚂蚁的生命对我来说，却有更大的价值啊！
不过，或许我会导致某物致死——诸如当有什么爬上我的腿，而我驱逐它时。或许它死了，但当我检视自己的心时，并没有犯罪之感，没有犹豫或困惑。为什么呢？因为这其中没有意图。Silam vadami bhikkhave cetanaham“意图是道德训练的本质。”以这种方式来看它，那是没有意图的杀。走路的时候，有时会踏到昆虫而杀死了它；过去，于真正理解之前，我会为那桩事而真的受苦，我会认为我犯了戒。
“什么？没有意图？”“没有意图，但我并不够小心！”我会这样子地继续烦躁和担忧。
因此，这律是能干扰佛法训练的某样东西，但它也有它的价值；与老师们所说的一样——“无论什么戒条，只要你还不知道，就应该学习；如果你不知道，就应该问那些知道的人。”他们真的很强调这一点。
现在，如果我们不知道戒条，便不会觉知到我们的犯罪违反了它们。举个例，过去的一位长老法师，在劳布里省可翁果特寺的阿姜保。有一天，他的一位弟子，某某摩诃maha与他同坐一起，当时有些妇女前来并问道：
“老师，我们想邀请您与我们同去旅行，您要去吗？”
保师父没有回答，这摩诃靠近他坐着，心想阿姜 保法师并没有听到，所以他说：
“老师，老师！你听到了吗？这些女士邀请您去旅行哪！”
他说：“我听到了！”
女士再次地问：“老师，您去或不去呢？”
他只是坐在那儿没有回答，因而旅行的事也就不了了之。当她们离开后，这摩诃说道：“老师，您为什么不回答这些妇女呢？”
他说道：“噢，摩诃，难道你不知道这条戒律吗？刚刚在这儿的那些人都是女众；如果女众邀请你与她们同去旅行，你不应该答应。如果她们自己做安排，那就没有问题；如果我想去我可以，因为在计划安排上我并没有参与。” 这摩诃坐着想道：“啊！我真是让自己出丑了。”
律上陈述，去安排一个计划，而后与女众们一同旅行，即使并不像是一对，也是犯了波逸提罪。
举另一个例子：在家众会将钱放在盘子上供养阿姜保法师。他会伸出他的“接受布”（原注：是一块被泰国僧人用来接受妇女所给物品的布；他们不能直接拿妇女所给的东西。那位阿姜保法师从接受布上提起他的手，表示他实际上并没有接受金钱。），持住它的一端。但当他们拿出盘子往前放在布上面时，他会从布上缩回他的手；而后他会自然地放弃放在那儿的钱。他知道钱是在那儿，但他不会在意它，只是站起来走开；因为在律里记述的是，如果一个人不同意（不欲求）金钱，那就不必要禁止在家人拿钱供养了。如果他对它有欲望，他应该说：“居士，对一个出家人来说，这样是不被容许的。”他应该去告诉他们。如果你对它有欲望，你必须禁止他们供养那不被允许的金钱。然而，如果实际上你对它并没有欲望，那就不必要了；你只要将钱留在那儿，走开就行了。
虽然这阿姜和他的弟子住在一起有好几年了，仍有一些弟子并不了解阿姜保的修行；这是一桩可悲的事。而，在我本身来说，我检视并思惟阿姜保许多修行的微妙点。
这律，甚至会导致一些人还俗。当他们研读它时，所有的疑惑都会上来，它回到了过去……“我的受戒仪式是适当的吗？我的戒师是清净的吗？在我的受戒仪式上坐着的比丘，没有一位知道有关律的任何事情，他们坐的地方，距离适中吗？唱诵正确吗？”这些疑惑不停地转动……“我受戒的厅堂，是适当之处吗？它那么小……”他们怀疑每一桩事而掉进苦境中。
因而，在你知道如何根植你的心以前，那真的是非常困难。你应该非常冷静，不能只是跳进事情里；但是太冷静了，致使你不去费心检视事情也是错的。我曾非常困惑而几乎还俗，因为在我自己的修行里以及我的有些老师中，我看到了很多的过错；由于这些疑惑，我受到煎熬而无法成眠。
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。智慧生起来了，事情开始改变；很难描述所发生的变化。这颗心改变了，一直到不再有疑惑。我不知道它是如何改变的，如果我要告诉别人，他们大概不会了解吧！
因此，我反省“智者必须对他们自己了解”的教导；它必然是从直接经验中生起的了解。学习律法当然是正确的，但如果那只是研读却仍不够。如果你真正好好地修行，你会开始怀疑每件事。在我开始修行之前，我并不在意较小的过失，但当我开始了修行以后，甚至突吉罗罪变得也和波罗夷罪一样重要了。以前，这突吉罗罪看起来好像没有什么，只是小事一桩。晚上你可以忏悔它们，而后它们却又会再犯；我就是那样看待它们