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做、那样子做……我私自会想，那种想法是错的。我还是不说它。因为我自己仍然是一个未定数的人，我仍然不确定我的信心能维持多久。
当我的朋友全都还俗时，我终止了一切的关心，再没有谁来让我关心了。我拾起戒本波罗提木叉（原注：戒本，戒条；僧团法规的精髓部分。每两周一次，以巴利语吟诵），陷进去学习。没有人留下来打扰我及浪费我的时间，因此，我全心投入修行里。我仍然没有说什么，因为我觉得，去修行一辈子，也许七十、八十，甚至九十年，保持一种有持续性的精进，不得偷懒、松弛或失去信心，似乎是一件极端困难的事！
会出家的人便会出家，会还俗的人便会还俗。我只是全然地注意看。不管他们留下或离开，我并不关心我自己。我看着朋友们离去，但在内心里的感觉是，这些人并没有清楚明见。那位西方比丘可能就是这样子想的吧！他看到了人们只是在一个雨期安居期间才当比丘，便变得烦恼了。
不久，他到达了一个阶段，我们称作……“厌烦”，厌烦于圣洁的生活；他放下修行，终于还俗去了。
“你为什么要还俗呢？”以前，当你见到泰国比丘还俗时，你说：“噢，多羞耻啊！多伤心、多可悲呀！”而今，轮到你自己想要还俗，现在你为什么不会感到难过了呢？
他没有回答，只是羞怯地露齿一笑。
谈到心的训练，如果在你自己的内心里还没有开展出一个“见证人”的话，那是不容易去找到一个好的标准的。大部分外在的事情我们可以依赖他人的反馈，有所标准和前例；但说到应用佛法当一个标准时……我们有佛法了吗？我们是否正确地思考了？而即使是正确，我们知道如何去放下正确了吗？或者我们仍然黏着于它？
你必须深思，直至到达你放下的一点；这是重要的事……直到你到达无任何一物留下，既无善也无恶的一点上。你摆脱掉它，这意思是说，你抛弃每件事物。如果一切都没了，便无余物留下；如果仍有一些余物存在，那么，便还不是没有。
因此，关于心的这个训练，有时我们可能会说那是容易的。说是容易，做却困难，非常难；难在于它并不顺从我们的欲望。有时它看来几乎像是天使来帮我们的忙；每件事物都是好的，无论我们想或说的什么好像那都是很好，而后，我们去执着那个好，很快地，我们做错而一切便转成了坏。这就是困难之所在了。我们并没有一个标准藉以衡量事情。
拥有极大信仰的人们，他们被被赋予信心和信念，但却缺乏了智慧；他们可能非常纯熟于三摩地（定），但却也许没有很多的洞察力。他们只见到每件事物的一面，而且完全照着走；他们没有反省。这就是盲目的信仰！在佛教中，我们称之为saddha adhimokkha——盲信。他们的确是有信仰，但却没有智慧产生。可是，那时他们并没有看到这点，他们相信他们拥有智慧，于是便没有见到自己错在哪里。
因而，他们教导有关五力（bala）：信、精进、念、定、慧。“信”是信念，“精进”是努力用功，“念”是忆持，“定”是心的专注，“慧”是知晓一切。别说“慧”单纯地只是知晓，“慧”是包含一切、圆满的知晓。
智者给了我们这五个步骤，使我们能看着它们；首先当作学习的一个目标，而后当作一个标准尺寸，对我们自己修行的真实状态做比较。例如，“信”，信念：我们拥有信念，我们开展它了没？“精进”：我们有否努力用功？我们的努力是对还是错？我们必须思维这一点。每个人都有某些层次的努力，但我们的努力包含智慧了吗？
“念”也是相同。即令一只猫也有念；当它看到一只老鼠时，念就存在那儿了。猫的眼睛定定地凝视着老鼠，这就是一只猫的正念。每个人都有念，动物有，懈怠者有，贤哲也有。
“定”，心的专注——每个人也都拥有这个。当一只猫的心专注在抓取老鼠并吃它时，便拥有了定；它有专注的意念。猫的那个念是“念”的一种；“定”，专注意念在所做的事上，也有。“慧”，是知晓：一只猫也拥有这个，但那并不是像人类一般宽广的知晓，它知道的就是一只动物所知道的，它有足够的知去捕捉老鼠当食物。
这五事被称为力。这五力从正见（sammaditthi）中生起了吗？信、精进、念、定、慧——有这些从正见中生起来吗？什么是正见呢？什么是我们用来衡量正见的标准呢？我们必须清楚地了解。
正见，是对“所有这些事物都是不确定的”的理解。因而，佛陀以及所有的圣者并不紧握它们；他们握持，但不紧。他们不让握持变成一种实体。这握持没有导致“存在（有）”是因为它没有被贪欲污染，没有寻求去变成这个或那个，单纯地便是修行本身。当你抓住一件特殊的事物时，有快乐存在吗？或是不快乐？如果有快乐存在，你抓住那快乐吗？如果有不快乐，你抓住那不快乐吗？
有些见解可以用来当作更准确地衡量我们修行的原则，诸如了知这样的见——那一个人比其他的人好，或和其他的人相等，或比其他的人还笨——都是不正见。我们可能感觉这些事情，但我们也以智慧了知它们——了知它们单纯地生起和终了。了解到，我们比别人好是不正确的；了解到，我们在别人之下是不对的。
所谓正见，是斩断这所有一切者！因此，我们往哪里去呢？如果我们认为我们比其他人好，骄傲就会生起；它存在那儿，我们却没有见到。如果我们认为我们和其他人相等，我们便不能在适合的时机里表现恭敬和谦逊。如果我们认为我们不如他人，我们便会沮丧；想道，我们是低下的，生在一个坏的记号之下等等。我们仍然执着于五蕴，那单纯地全都是“存在”和“生”。
这是用来衡量我们自己的一个标准。另外一种是：如果我们遇到一个愉悦的经验，我们便感到快乐；如果我们遇到一个不好的经验，我们便感到不快乐。我们能够看着我们喜爱的事物和我们不喜爱的事物两者都拥有相同的价值吗？按照这个标准，测量你自己吧！在我们每天的生活里，在我们所遭遇的各种经验中，如果我们听到我们喜爱的什么，我们的心情会改变吗？如果我们遭遇到一种不为我们喜爱的经验，我们的心情会改变吗？还是如如不动？就看着这儿！我们会有个计量。
只要知道你自己，这就是你的见证人。别依靠你的贪欲做决定。欲望能膨胀我们去认为我们是那个我们并不是的什么。我们必得非常地慎重。
有非常多的观点和方向去深思；但正确的方式是不跟随你的欲望，而是跟随真理。我们应该知道好与坏两者，并且在知道之后放下它们。如果我们不放下，我们仍然会在那儿；我们仍然“存在”，我们仍然“有”。如果我们仍然“在”，那么便会有一个“余物”，“存在”和诞生必将来临。
因此，佛陀说，不管他们会是如何地善或恶，只要去评断你自己，别评断他人。佛陀指出方法，说道：“真理就像这样！”而今，我们的心像那样了吗？
举个例来说，假设有位比丘拿了另外一位比丘的某些东西，之后那位比丘指控他说：“你偷了我的东西！”“我没有偷，我只是拿而已！”于是我们请第三位比丘来裁判。他应该怎么来决定呢？他必得在集合的僧众面前要这犯了错的比丘露面。“是的，我拿了，但没有偷。”或者有关其他规条，诸如波罗夷或僧残的罪：“是的，我做了，但不是故意的。”你如何能相信呢？太难捉摸了。如果你无法相信，你所能做的只是把责任留给这做的人，那是他的责任。
但是，你应该知道，我们无法隐藏在我们心中生起的事情；恶行也好，善行也好，你都无法将它们遮盖起来。不论行为是善是恶，你不能经由不理睬，完全地撇开它们；因为这些事情会去揭露它们自己。它们隐藏它们自己，它们揭露它们自己，它们自我存在；它们全都是自动的。事情就是这样！
别试着去猜想或猜测有关这些事情。只要仍有“无明avijja”存在，它们仍没得完结。有位议长曾经问过我：“老师，阿那含的心清净了吗？”
“部分清净！”
“咦？一位阿那含已经舍弃了感官欲望，为什么他的心还没有清净？”
“他可能放下了感官欲望，但仍然有某些东西留存下来，