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无论发生什么，别让你的心迷失了路径；看自己的内里，你将看得很清楚。最好的修行，依我看，并不需要去读很多的书；把所有的书锁起来吧！只要读你自己的心。从你入学开始，你早已将自己埋在书本里头了；我想，现在你有这个机会，也有时间，把这些书本放进一个柜子里锁上，就只是阅读你的心！
不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以“这是不确定的事”来截断它。不论什么生起，只要将它砍下——“不确定，不确定”；只要用这一把斧头，你就能将它全盘的砍倒。就只是“不确定”！
下一个月期间，你们将会待在这个丛林寺院里；你们应该会进步很多，你们会见到真理。这“不确定”真的是非常重要的一个；这一个能开展智慧。你越看，你越会见到“不确定”。当你以“不确定”砍断某件事之后，它可能会绕转回来而又突然出现；是的，它确实是“不确定”。无论什么突然出现，只要贴上这一个标签在上面，一切都……“不确定”；你标上这个记号……“不确定”……而不久，当它转回来，突然又出现时……“啊！不确定。”探讨这一点吧！不确定。你将见到这从你出生以来，月复一月、年复一年，一直都在愚弄着你的同一个东西；就只有这一个，它自始至终都在愚弄着你。看清这点，并且领悟事物的本来面目吧！
当你的修行到达这一点时，你便不会执着感觉了；因为它们全都是不确定的，你注意过吗？也许你见到一个时钟，想：“呀！这个真不错！”买下它来看……过不了几天，你便对它生厌。“这种笔真是漂亮啊！”于是你费心地去买下一支；不到几个月，你又厌倦了。就是这样！哪里有任何的确定呢。
如果我们看所有的这些事物都是不定的，那么，它们的价值便会消退；一切的事物都变得无关紧要了。我们为什么要紧握毫无价值的东西呢？我们保存它们，只不过就像保存一块老破布来擦脚一样。我们看所有的“感觉”价值上都相等，因为它们全都拥有相同的本性。
当我们了解感觉之时，我们便了解这世间；这世间是感觉，而感觉是世间。如果我们不被感觉愚弄，我们便不被世间愚弄；如果我们不被世间愚弄，我们便不被感觉愚弄。
看到这一点的心，将会拥有一个坚固的智慧基础。这样的一颗心，将不会有许多的问题；任何它会有的问题，它都能解决。一旦不再有问题时，便不再有疑惑；平和生起取代了它们。这就称作“修行”。如果我们确实修行，它必然像这个样子的。
正定——在活动中离执
了解在心中升起的所有事物
都只是感觉而已
它们是短暂变幻的
它们生起、存在、消失
它们就只是那样
看一看佛陀的例子吧！在他自己的修行和教导弟子的方法两者中，他都足堪模范。佛陀以教导修行的标准作为去除自负的善巧方法；他无法替我们修行。听取了那个教导，我们必须更进一步地教我们自己，为我们自己修行；这成果将会在这儿生起，而不是在教导中。
佛陀的教导能够让我们对佛法有一个开始的了解，但那佛法还是没有在我们的内心里面。为什么呢？因为我们还没修行，我们还没教导我们自己；佛法是在修行中生起的。如果你知道它，你是藉由修行而知道它的；如果你怀疑它，你是在修行中怀疑它的。从师父们而来的教导也许是真实的，但单纯地听取佛法仍不足以让我们去领悟它；教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，必须将那教导带进我们的内心。是针对身体的那一部分，我们应用于身体；是针对言语的那一部分，我们应用于言语；是针对意的那一部分，我们应用于意。意思是说，在听过了教导之后，我们必须进一步教自己去明白那佛法，去成为那佛法。
佛陀曾说，那些单纯地相信别人的人并不真正有智慧。有智慧的人会修行，直到与法为一，直到他能拥有对自己的信心，不依赖他人。
在一个场合里，当舍利弗尊者正虔诚地坐在佛前聆听他解说佛法时，佛陀转向他问道：
“舍利弗，你相信这个教导吗？”
舍利弗尊者回答：“不，我还没相信！”
这是一个很好的例子。舍利弗尊者认真地聆听，当他说到他还没相信之时，他并没有轻忽大意，他说出实情。他单纯地注意那个教导，由于还没有开展出对它的理解，因此他告诉佛陀他尚未相信——因为他真的没有相信。这些话听起来好像舍利弗尊者很无礼，但实际上他并不是。他说出实情，佛陀因而赞许他。
“好，好，舍利弗！一位智者并不会轻易地相信别人；在他相信之前，首先他应该思考。”
坚信一种信仰可用不同的方式。一种方式是依照佛法来思考，而另一种方式是违反佛法的。其中第二种方式是轻忽的，是一种鲁莽的认知，也就是micchaditthi——邪见；他不听从任何其他人说的话。
拿婆罗门长爪为例。这位婆罗门只相信他自己，他不相信别人。有一次，当佛陀正在拉迦嘎哈停留之时，长爪前去听取他的教导。或者你可以说，是长爪前去教导佛陀，因为他正意图说明他自己的看法……
“我的看法是，没有什么适合我。”
这就是他的看法！佛陀听了长爪的见解之后回答：
“婆罗门，你的这个看法也不适合你呀！”
当佛陀以这种方式回答时，长爪被困倒了，他不知道该怎么回答。佛陀以多种方法加以解释，直到这婆罗门了解为止。他停了下来去反省，并且明白了……
“嗯，我的这个看法的确不对！”
在听了佛陀的回答之后，这婆罗门舍弃了自负的看法，即刻见到了真理。他当场马上改正，反过来变成对的了；就好像一个人上下翻覆他的手一般。他这样子称赞佛陀的教导：
“聆听这圣者的教导，我的心被照亮了，就好像一个人住在黑暗中认知到了光明。我的心如一只翻覆的盆子被立了起来；如一个迷失的人找到了方向。”
而，就在那时，一个确切的了解在他内心生起，那心底里已经有了“直立”。邪见消失，正见取而代之；黑暗不见，光明出现了。
佛陀宣称那婆罗门长爪是张开了法眼的人。先前，长爪黏着于自己的看法，无意改变它们，但当他听到佛陀的教导时，他的心见到了真理。他了解到，黏着于那些见解是不对的。当正见生起，他能觉察到原先的见解是错误的，因而，他以“住于黑暗之中的人找到了光明”来比拟他的经验。就是这样！那时，婆罗门长爪超越了他的错误知见。
现在，我们必须以这种方式改变。在我们能放弃杂染烦恼之前，我们必须改变我们的看法。我们必须开始正确地修行并好好地修行；以前，我们并没有正确或好好地修行，尽管如此，我们还认为把那是对和好的。当我们真正洞察到这个问题时，就好像转一个人的手过来一般，我们“直立”了我们自己。这意味了“觉知者”或智慧在心中生起，因而它能重新去看待事物；一种新的明觉生起。
因此，修行人在他们的内心里必须修行去开展这种我们称作“补多”或“觉知者”的觉知。刚开始，这觉知者并不存在，我们的了解并不清晰、真实或完整；这个了解也因此过于微弱而不够亮去训练心。但，后来这心改变或反转了；原因是这个觉醒——称作智慧或明见的，它超过了我们以前的觉醒。从前的“觉知者”还没有完全地知晓，也因而不能够带领我们到达我们的目标。
佛陀因此教导内观（opanayiko）；向内看，不是向外看。或者如果你向外看，而后回过头来向内看，去看看里面的因和果。要在一切事物中寻找真理，因为外尘和内尘都总是相互影响的。我们的修行是去开展某种形式的觉醒，直到它变得比我们以前的觉醒更强；这引发智慧和内观在内心里面的生起，使我们能够清楚地知道心的活动、心的语言以及一切杂染烦恼的伎俩和方法。
佛陀，当他初离家园寻求解脱之时，可能并不真正确知如何去做；和我们非常相像。他尝试许多方法去开展他的智慧。他寻找老师，如郁陀迦罗摩子，到那儿修习禅坐……右腿置于左腿上，右手放在左手上……身体挺立……双眼合上……放下每件事物……直至