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心灵的资粮
阿姜查
序言
阿姜查法师最具特色的教导之一是他对僧团的强调，并用它来当作一种佛法修习的方法。对于教导在家居士，他的独特才能是不容否认的——无论是单纯的农夫或是大学教授，各行各业的人他都能出色地与之相交流。而他以教导及建立团结的僧团所获得的效果，也明白地显现在环绕着他成长的许多寺院上——既在泰国也在后来的英国、澳洲、欧洲和其他地方；若要使长期的成效被实现，阿姜查预知到在西方国家建立僧团的必要。
《心灵的资粮》这一本书是他在泰国为僧团开示的集子——在他自己的寺院巴蓬寺以及一些分院，给予比丘僧团、佛教僧侣们的训诫。在家的读者应该谨记这个事实：这些开示并不是有计划性的，也的确不能供作对佛教和禅坐修习的一种入门；它们是寺院的教导，主要涉及出家人的生活形态和特殊状况的问题。在听众方面佛教的基本之知识已是被假定的；以它们在“服从”和“舍离”上的强调，对于在家读者来说，许多的开示便因此看似奇怪甚至令人感到畏缩了。
对于在家读者，将这些开示时的环境牢记在内心是有必要的——崎岖、简朴、贫困的泰国东北角，是大多数泰国伟大禅坐大师的出生地，也几乎是整个丛林寺院传统的所在地。东北的人是被这种环境磨练成强健朴实且温和有耐心的；也因而使他们成为适合森林比丘生活形态的理想之人。在这种环境中，于小小的厅堂内点着微弱的煤油灯，被聚集一起的比丘们团围着，阿姜查在为他们开示。
法师的训示通常都在隔周一次的诵戒结束之后，其中内容会视当时情况而定——修行上的松懈、有关对戒条的疑惑，或只是谈到“不开悟”的一些行为。在以简朴和少欲为特性的生活形态中，容易发展成一种自满，因而给予开示以激发勤奋努力是一种经常的事。
不像大多数西方人所孰知的有系统的教导，这些开示本身都是自发性的省思和训诫。也因此，听众需要当下付予全然的注意力，并在自己的修行上反省，而不是藉由机械的背诵来记忆这些教导，或是以逻辑观点分析它们。依这种方式，听者变得能够警觉自己的缺失，且学习如何尽可能地将老师提供的善巧方式放入精进中。
虽然主要的用意是为了寺院的住众——无论是一位比丘、比丘尼或沙弥，但有兴趣的在家读者也可以从本书中，无所疑惑地得到许多洞察佛法的修行。而最最起码，也有法师阿姜查个人修行的许多轶事充满书中；这些都能单纯地当作传记题材来读或是当作对修行的教导。这，全都是心灵的资粮！
从这本书的内容看来，心的训练并不像许多人所认为的，仅指阖起眼睛坐着或使禅坐技巧熟练这么一回事，而是如阿姜查所说的，绝大的舍离！
法的战争
我们征服我们自己
我们并不去征服他人
我们作战
但却只是对杂染烦恼而战
与贪婪作战，与瞋恨作战，与愚痴妄想作战……这些都是敌人；在佛教的修行中，在佛道中，利用坚忍的耐久力，我们以“法”来作战。经由对抗我们无以计数的情绪，我们作战。
佛法与世间相互有关，有佛法的地方有世间，有世间的地方有佛法。有烦恼杂染的地方，有征服烦恼杂染的人们。他们与烦恼杂染相争战；这称作内心的战争。外在的战争，人们持握枪弹去掷射，他们征服人，也被人征服；征服别人是世间的方式。在佛法的修习中，我们不需要打击别人，反却是征服我们自己的“心”；耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。
在修习佛法时，我们不心怀愤恨和敌意，反要放下在我们自己行为、思想上不同形式的恶意，使我们免于嫉妒、瞋怒和怨恨；怨恨只有透过不记仇、不怀怨才能被克服。
各种伤害行为和报复是不同的，但却紧密相关。行为上一旦做了，便随之结束，并不需要以报仇和敌对来回应；这称作“行动（业）”。“报复（怨心）”的意思是继续以“你那样对我，我便回你一报”的念头而有进一步的行动；这就没完没了了。它招致不断地寻求报复，也因而怨恨永不被放弃。只要我们这样子做，这链锁便持续不间断，没得停止；不论我们到那里，争执都会继续。
无上师佛陀教导世人，对于一切世间众生，他有慈悲心，世人却依然故我。智者应该洞察这点，并且选择那些真正有价值的东西。身为一位王子，佛陀曾经学习过各类的战斗技艺，然而他却看出那些并不真正有用，它们只限于世间本身的战争和侵略而已。
因此，作为弃离世间的人，在训练我们自己时，必须学习放弃所有各种的恶，放弃一切会招致仇恨的事物。我们征服我们自己，我们并不去征服他人。我们作战，但却只是对杂染烦恼而战：如果有贪婪，我们对它作战；如果有瞋恨，我们向它打仗；如果有愚痴，我们努力使它停止。
这就叫做“法的战争”。这“心”的战斗确实艰难；事实上，是所有事情中最困难的。我们出家是为了去思索这个，去训练打击贪、瞋、痴的技艺，这就是我们最主要、根本的职责。
这是内在的战斗——与烦恼杂染打仗。但却很少有如此这般打仗的人，大部分的人都和其他的事物打仗，少有与杂染争战的；他们甚至很少见到它们的存在。
佛陀教导我们戒除各种的不善并长养德行，这是正确的道路。以这种方式来教导就好像佛陀让我们搭上车，并将我们放在这道路的起点。到了这条路，是否会沿着它而行，那就看我们自己了；佛陀的工作，已是完成。他指示路径，哪条正确，哪条不正确，这样就够了；剩下来的就看我们自己了。
而今，来到了这条路，我们仍然毫无所知，我们仍然一无所见，因此，我们必须学习；学习我们必得准备去忍耐的一些困境，就像世俗中的学生；他们很难得到知识以及为了追求事业所需的训练，他们必须忍耐；当他们错误地思考，或是感觉厌恶或懒惰时，必须强迫自己，直到能够毕业并找到工作。对于一位出家人来说，修行也是一样。如果我们决心去修行和思惟，那么我们必然会见到这一条路。
见慢（ditthimana）是个有害的东西。ditthi意思是“见”或“见解”。所有形式的见，都称为ditthi：将善的看成恶的，恶的看成善的……无论我们以什么方式来看东西。但这并不是问题，问题在于执着那些见——称作mana的；抓住那些见，仿佛它们就是真理。这导致我们从生到死在旋转，不曾到达圆满；正是由于那个执着的缘故。因此，佛陀驱策我们去放下“见”。
假若许多人住在一块儿，像我们在这里一样；如果他们的见解都很谐调一致，他们仍然能够修行得很安适。但是，如果他们的见解并不好或不调和，即使只是两、三位出家人，也会有困难。只要我们谦逊自我并且放下己见，纵使人多，也都能在佛、法、僧上汇归一起。
若说不和谐是因为我们人数很多，那是不正确的。看看马陆（千足虫）吧！一只马陆有许多脚，是吧？若单看它，你会认为它必然很难走路，但事实并不是这样，它有它自己的秩序和节奏；我们的修行也是一样。如果我们的修行像佛陀的圣僧团修行一样，那么，便容易了；那就是，善行者（supatipanno）——良好地修行的那些人，直行者（ujupatipanno）——直接正确地修行的那些人，如理行者（nayapatipanno）——为了超越痛苦去修行的那些人和敬行者（samicipatipanno）——适当地修行的那些人。这些建立在我们内心里面的四种特质，将使我们成为这僧伽的真正成员；即使我们有数百或数千的成员——不管有多少，我们都行旅于相同的路上。我们虽来自不同的环境背景，却都是一样；纵使见解或有不同，如果正确地修行，便不会有摩擦。就好像所有的河、川流入大海……一旦进入海洋，都会有着相同的味道和颜色。那和人是一样的，当他们进入佛法之流时，便是同一的法；纵使他们来自不同的地方，他们和谐一致，他们相融合并。
但是，引起一切争论与冲突的思想却是见慢（ditthi…mana），因此佛陀教导我们放下己见。别让慢心（mana）去黏着于那本身的见解。
佛陀教导持续正念sati（原注：通常翻译成英文是