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世俗中所说的神仙和天国，其实是天人和天人存在的空间，是一种修行上相对比我们做得更好，福报比我们更大、能长寿、有神通、更高级的生命现象及其生存的环境。虽然天人及天国比我们好，甚至相对比我们好得已非常的不可思议，比如人们常说什么所谓的长生不老，与日月同辉，拥有种种神异功夫等。但做天人还是不算修行成功，因为天国并不是一个圆满的终极归宿，他们仍旧在生死轮回的圈子里打转转。天福享尽（只不过寿命长得不可思议），神异消失，仍旧同我们一样作不了自己的主。说白了，当了神仙也还是十足的六道凡夫。
无论是人，还是鬼鬼神神，一切的神异功夫都只是一种修行的附产品，都是生命本来就有的一种属性或机制，那不应该是我们修行的目的。同智慧一样，神通也有层次和高下之分，心性不干净，智慧就不会高，神通的层次也就非常的低。在这个世上，有些人即使有了一点小神通，大多除了求名敛钱、妖言惑众、招摇撞骗以外，往往干不成什么正事，最终神通会消失或没有好下场。释迦牟尼早说过，向佛门求福为迷信；向佛门求术（神通）为邪信；只有向佛门求智慧才为正信，才能脱离六道轮回。
佛门中的小乘修行证阿罗汉果位，净土法门里的‘往生’成功等，即是已脱离三界，不再参与六道轮回，并可在更好更高极的空间里继续生活和修行，直至证得圆满的解脱和自在为止。因此阿罗汉及以上的修行者被称之为行解脱道，所以他们被称之为‘圣人’，他们已永远地脱离六道凡夫式的生死轮回了。然而，佛门中总有一些人由于愚痴或机缘不成熟，虽然入佛修行，却是出于一种迷信和盲目（佛学知见似是而非），他们虽然行善积德，也会做功课，可实质上并不如法，心态也不对，非常贪图世俗回报和所谓的功德，到头来往往还是在六道轮回中打转，仍旧属于六道凡夫。这种修行又叫修‘人天乘’，即仅是培植一点道种，修出一种今生来世的世俗意义下的人天福报（即当有大福报的人或神仙）。因此，佛门倡导的修行是走解脱道，即至少要像阿罗汉那样脱离六道轮回才为上策。
生命种类如此纷繁多姿，宇宙万物这般复杂多样，其最大的秘密在于众生的心识状态，因为它直接决定了每一种生命的智慧层次及其所对应的空间维度。众生的心识就像是一切资讯的接收器和发射器，也是实现和连接一切现象的终端，但这些‘时空’又没有一成不变的固定模式……从相对层面上讲，正因为心性标准（心识的状态）与智慧的不同，众生的生命才会形形色色、千姿百态，才会报得不同的空间所依存。而宇宙世界一切的本相就是真如实相，并非差别妄识下的一切二元属性，它本来无大小内外，无时空，无人我、无物我，像太阳一般如如不动，无有来去。一切生命、一切心识、一切现象、一切维度的物理世界都是它的‘用’和‘显’。
人见太阳有七色，别的生命见之则没有色或比七色更多。何为客观和真实呢？这是由于众生有‘业’才有分别的识。诚如水在鱼之眼中意味著一切，在饿鬼眼中则是万劫不复的血河与深渊，在天人眼里则是美景。我们‘人’在白天身心安稳，白天予饿鬼则是一片灼热可怕的火海。如此，何处是宇宙世界最为客观、如实的全貌呢？难道以‘人’的见闻觉知为‘准’么？不，我们地球人不过是心识中储有三维空间之规则（业因），则相应为三维空间之业报和属性。在众多的生命中，‘人’实在是沧海一粟呵。所以佛门才说，我们只要如法修行，转了正报便可转依报。比地球更加美好殊胜的空间实在是多如牛毛。
许多人恐惧死亡，执著于肉身之得失，以佛学的生命观来观照，其实并没有什么可恐惧的。因为死亡只是一个环节，肉身只是一个暂时的现象（因为无智慧，加上因五蕴的肉身遮蔽，才会有隔阴之迷）。我们执著于本身就不必执著、不可执著的东西，甘被假相牵著走，我们当然就苦不堪言了。如果我们不修行，不如法净化自己的心识，不能转识成智，那生生世世都可能会造作各种业障，自然活著时要感召许多苦痛，死的时候不良心识还会作崇（其贮藏的不良资讯或‘程式’太多了），使我们苦痛不已。有濒死体验的人就知道，心识会变现感召出各种相应的境界，我们若被这些境界缠住就解脱不了，我们就同这些不好的空间相应了。
其实一切‘相’都是我们自性所显现的，不是自身以外另有实有的一个佛净土、天堂、阎王殿、地狱、或冤家宿主。一切都无自性，当心识干净，‘识’转成了澄明的智慧，就不会感召这些。所以佛门才说心外无法，法外无心。假相不实，唯业所现，唯识所变，都是业力、心识所变现的。只要我们心识真空净了，这些境界就消失了。只要心里不空净，著相，造业，就会出现这些恐怖景象，遭遇种种身不由己的果报。心灭罪灭，如果我们心安宁了，不再执著了外境外缘了，死亡时就会现圣像、佛像，往生到更高极的空间（佛门叫净土）。如果我们心里彻底空净了，连佛像也不可得，则是‘归位’真如实相了，因为真如法身是无形无相的，将是大智慧觉照下的一片澄明寂静，那我们就成佛了。
一些初学者予此‘识’与‘境’的关系，在思维上总是难以适应，这是因为我们已习惯了五蕴‘我’与我之外主客对立的二元思维方式。不能接受这个‘识’与‘境’本来是一个‘统一体’，都是真如的‘妙用’。比如能量（无形无相）与物质就是一个统一体，它们可以互相转换，物质可以转换能量，反过来能量转成物质也同样成立。予此思维，就有利于我们对妙有和真空、正报与依报及成佛的‘理解’了。
所以，我们反过来再看，‘真如’又可以随缘而自在地与一切相应。就像如来应化于世，相应同样也依循我们这个世界的属性。释迦牟尼一类的众生又叫应身佛，这便是真如的妙用，这个应身佛传授佛法，也只能通过人的五蕴、六根、六尘可以识别的方式才与我们众生达成联系，取得沟通，形成认识和对话的可能性。所以作为应身佛的释迦牟尼示现的仍是拥有五蕴六根的‘肉身’，与我们无别。万法圆融，绝无非此即彼之二元对立，一切都本然相应相契，诚如水中之鹅卵石一定会圆而细腻一样。佛法的听闻者，修持者，以及传授者，都离不开五蕴、六根、六尘和四大、八识。这就叫相应，是真如无相无不相，是存在之机制本然如此。
比如说众生著爱美和崇高，佛菩萨必得庄严美好、威德之相，处处与世俗的接纳性不相违背。再者，藏民过去信本教（一种原始的鬼神信仰），信奉邪师邪法，如遇冥顽不化，心魔教重的众生，为了降魔和震慑住人心中的魔性，佛门则又是‘不依霹雳手段不显菩萨心肠’ ，佛菩萨往往还会现恶相或大威德相，恩威并重地救渡众生。所谓佛菩萨入人道为人态，入地狱为鬼形，入畜生道为畜生形。总之，随类而显现，不可能是那一类空间生命形态外的一个另类，因为另类永无接纳的可能性。
不过，明白了万法唯‘识’后，我们更要明白一个硬道理，外因永远只能通过内因来起作用，修行的本质内因永远在于我们自己，佛菩萨等无论如何伟大和智慧，那都只是‘我’的外因外缘，如果我们自己都不想成全自己，那一切都是白搭。所以，如果我们真想修行的话，最起码的一点就是，有生之年一定要将我们的八识种子培养成熟，洗涤干净。我们得从‘因’上改观自己，标本兼治，自然必有成功的那一天。生命的一切都不会是宿命的，事在人为，不由任何外在因缘或事态所主宰，只有我们自己才能主宰自己的命运。
11：关于练气功
无论是出于哪种初衷和目地，也不论修行的层次高低，凡是修行，不外乎都是从身、心或兼而有之来下手做功夫。我们的身体又叫色报身，依佛法的分类，气功应属于‘色法’范围。所以，佛法的修证完全可能包含有气功的内容，但佛法一定是以‘心法’ 为根本，‘色法’ 为方便和受用。故而佛门并不提倡在不明‘心法’之义理的情形下，盲目地练气。因为事实证明，执迷于‘色法’不仅修行不究竟，其负面效应实在是太大了。修