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常保持一定的相貌、特征，让我们知道和认识它的存在。凡是我们所感知、所看、所听或接触到的东西，既是存在，我们就要认识、研究和体悟这些存在，那首先就得给它一个名称。但我们往往又只是执著于这些名称和‘表面现象’，总认为它们就是真实的本质，是实有的东西。比如雨水——天上乌云密布，下起雨来，我们就认为这个世间有雨水。其实‘雨水’没有自性，它不过还是水罢了，这水的缘起和妙有就是规律，是现象，是地上的水份被阳光照射，变成水蒸气，水蒸气升天与微尘结合后又称之为云，云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让我们感知到‘雨水’的存在。可雨水本质上仅是假名，依形成它的内外在因缘而安立的假名。真如实相就是‘水性’，雨是‘水性’起用的结果。
在这世间是否真的有一个恒常而独立不变的东西是雨水呢？完全没有。一切都是依‘水性’而化现、衍生罢了。按佛学的哲学观，修证佛法的目的，就是证悟和回归一切现象后面的本质，将一切事物的缘起和根底弄个透彻。
最后，我尤其还要强调的一点是，佛学的哲学观永远是建立在‘明心见性’ 的基础之上的。它既是佛学中特有的名词概念，又是一种实实在在的修证境况或境界。所以佛门认为，‘明心见性’是认识自身及世界的一个最基本的起点！
对于修行人而言，只有真正明心的人才会根本地生起正知正见。一个人只有得到了正见，才能更好地离开一切颠倒与谬误。因为此前，我们作为凡夫的妄识或分别心仍然在支配著常规的一切生命活动，那我们的见、闻、觉、知往往就会有一定局限。一个人只有自己明了自己‘本心’ 后，才能见到‘真性’（空） 。否则，以一个‘残缺或先天不足’ 的感受和思维的心，去认识自身及世界就永远只在妙有、妙用上打转转，肯定不会彻底和圆满。真实、本然的心性出来后，我们才会同世界及自身的本质对应，才能由此形成一个真正可认知、可证得的体系和机制。
当然，所谓妄心、凡夫心、思维心并非同‘真心’二元对立，前面已说过，是同一事物的一体多用，一体多面。我们不过只是知真心之‘功用’（这个功用就是凡夫心），而不能亲证其‘体’。诚如平时我们的脑神经及其五官、身体等不过是意识思维心的一种生理工具或载体而已，由此当然也就更是真如实性的载体了。佛法里有一句名言：‘心本无生因境有’，这个‘本无生’不是什么都没有，恰好是指我们还有一个‘本无生’的‘状态’，有生即有灭，缘起缘落，就像物质与能量互变互动一样，这个‘状态’，就是妄识心停歇的刹那（可以实证），‘明心’ 后所现出的‘真性’ 。从这个角度讲，如法修证就是停歇妄识心的一个‘因缘’，不入佛修证则是妄心不止的‘因缘’。当我们心识彻底‘转识成智’后，一切澄明，水清月自现，这就是真正的觉悟与智慧。
作为佛弟子，我们常应如此地观照自己，在未明心见性之前，只应努力加紧自身的修持，多实践，多攒积智慧资粮，不应该轻易以正知正见者自居，或是到处评头论足，妄自对佛经断章取义，并以此拼凑为‘我见’来作为判断、识别和裁定一切的‘唯一法则’，或是以此去疑谤别的修行者。试想，我们若连自己心灵的自性和本质都弄不明白，又何以用这糊里糊涂的‘心’，再去清楚地认识或把握好这个世界的一切呢？那肯定是不可能的事。
说白了，也只有我们凡夫的心识才会心生万相，以妄为实，分别执著于五光十色的一切表面相状、境界。它们好比水上随时生灭的波澜，形象一点讲，水波何时歇止，何时菩提现出。我们可体认这‘水波’ 的因缘，不过是水、风、地心和月亮的引力合和而生的表面现象，实则上又是水、波不二。我们认识事物之本质，先得从‘相’下手，但又不能执迷于‘相’。而证得实相则是明白‘水波’是因缘而生的‘假相、妙用’ 后 ，再证入本身无波的水之本来。
因此，学佛如果不从‘明心’下手，就等于外道凡夫。因为心性不明，许多用功和努力都不会究竟，甚至是浪费表情。禅门六祖慧能说过：‘不识本心，学法无益。’ 一个人不能明心见性，往往迷信或执著于自己的主观偏执，犯了错误，钻了死胡同还不知道，这正是违反客观实际，甘被假相调弄的大迷信者。一个明心见性之人，不仅解悟佛学的义理会通达无碍，且实修过程中也不会盲目和糊涂。
8：漫谈生命与存在
若以佛门的义理来洞察生命与存在的话，我们平时持有的许多常识、观念往往都有待商榷和考证。当然，俗话说，习惯成自然，关于生命与存在的诸多本质问题，我们要一下子转换观念的确是比较困难的。
然而，我们仅从世俗的角度来看，常态中的一切也未必都合理和正确。再说了，我们习以为正常的知识、见地以及对生命宇宙的判断、研究，并不能解决生命中的最为根本的生死问题。一切生老病死、男欢女爱、个体命运与尊严、价值，等等，往往都并不依我们大脑主观所设计的样式，而所谓客观之样式，其来龙去脉、前因后果我们又无法全貌洞悉和把握……所以长期以来，我们已习惯了种种的不如意和诸多的‘谬误’。
在这个世界上，有些人认定肉身是生命存在的唯一‘方式’，认为生命结束后一了百了，什么都完了不存在了，这就是持错误的‘断灭’之见。试想，世上哪有莫名其妙突兀‘产生’或‘消失’的事物呢？科学界还说过物质不灭，能量守恒呢。与此相反的是，总有一些人又以为有一个永恒的本体我之‘灵魂’不会消失灭亡，这个‘灵魂’是我之本体，即永远有‘我’这么一回事存在著，从而将自己独立于一切存在之外。这是执‘常’见。执持断、常二见都是错误的知见，它们不仅迷障了我们生命之本来样式，而且也完全经不起佛法的实践与验证。
在日常中，由于我们往往没有刺刀见红地追问过一些事物的本质问题，所以导致错误的知见比比皆是。比如有些人总以为动物没有思维、情感，情绪，只有吃喝拉撒等本能反应，这肯定是不对的，动物这种形态的生命障碍较人要大，表相上虽比人要愚钝，但实则不过是它本有的智慧觉性要比人被遮蔽得更多一些罢了。讲一件真人真事吧，有一年我的舅爷一天照常外出，他院里的小狗爬在地上，竟像人一样掉泪和抽泣，抽得几乎喘不过气来，在场的人无不啧啧称奇，良久，便传来了我舅爷刚死于一场意外的噩耗。各位，人世间诸如此类的‘怪事’比比皆是，岂是一个简单的‘本能’就可以‘盖棺论定’么？
再者，对于人类自身，人们也常爱讲一句错话，人，食色性也。它为什么错呢，因为它对人仅是一种生物学性上的界定。佛门以为，真正的人，一定是还具有终极关怀的，那就是我们心灵对真理和美满、永恒、圆满、或至善、至真的不停的追求！除此，人同其他智慧较低的动物还有什么分别？我们又怎么可能对得起这个大写的‘人’字呢？各位，所以佛门才说人身难得呵，我们可不要空过了这一生，白白糟蹋了这个‘人身’。
以上种种可以看出，我们只有依靠智慧与真理才能洞见和把握一切，才能破除一切谬误，超越‘人’的一切局限。为了得到这份智慧与真理，修证佛法，便成了我们最切实的选择。真金不怕火炼，合乎科学的东西就应该经得起检验。反正我及万物均是‘真如实相’的产物。真的假不了，假的真不了，我们每一个人都可以把自己的身心作为切入点，将佛学的哲学观、生命观和修行观作为‘试金石’，打开生命和一切存在的本来面目……
一个打开了人体以及生命密笈的人，自然会打开宇宙万物万有的秘密。
常规状态下，我们把自己的生命、心识，同宇宙以及这个世界的一切实行物件化是错误的。我们与世界本来就是一回事，一通百通，弄清一滴水的秘密，我们就可以搞清楚所有的水是怎么一回事。我们为什么要舍近求远，本末倒置呢？寻找世界的一切秘密，最易下手的是以我们自己的身心为切入点�