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别哪个在先、哪个在后。先后有没有次序？先后确实是有，但是有两种说法，有一种说法：依报在先，正报在后，也有一种说法：正报在先，依报在后，这两个讲法都没有问题。
为什么？它速度太快，快到什么程度？世尊问弥勒菩萨，众生起一个念头，这一念很短，很短的一个念头，这个念头里面有多少个细念？有多少物质现象（就是讲的依报），有多少精神现象（这讲的正报）。依报跟正报可以说是同时生起来，弥勒菩萨回答说一弹指，一弹指的时间很短，有多少念头？有“三十二亿百千念”，百千是十万，三十二亿乘十万，我们现在所谓三百二十兆，这一弹指三百二十兆的微细念头，三百二十兆。他说“念念成形，形皆有识”，佛问得好，他也答得好，每一个念都有物质现象出现，每一个物质现象都有精神现象。识就是八识，我们这个地方不讲八识，讲阿赖耶识，第一个是阿赖耶识出现。由此可知，凡是物质它统统有识，也就是说它有见闻觉知，为什么？因为自性里头本自具足，它不是从外来的。这些现象，相跟识，相是物质，物质现象，识是精神现象，都是自性里头本自具足的。前面跟诸位说得很多，惠能大师开悟的时候，给五祖忍和尚提出的报告言简意赅，他向老和尚报告自性，见性了，性是什么样子？有许多祖师说，你说来听听。能大师说“何期自性，本自清净”。何期自性，要用现代的话就是说，没有想到自性本来是清净的，现在呢？现在还是清净的。无论你是在天堂，或者是在地狱，自性从来没有染污过，一定是清净的。第二句话说“何期自性，本不生灭”，不生不灭，自性是本体，在哲学里面讲宇宙万有的本体，这个宇宙是从它变现出来，生命也是从它变现出来的。这个地方的生命不说别的，单单指我自己，我从哪里来的，自性变现出来的。众生，这两个字要搞清楚，众生不是单单指人，它是广义的，众是讲众缘和合而生起的现象，都叫众生。可以说所有一切现象，无论是物质现象、是精神现象，统统叫众生。所以众生跟法界意思也相同，这个范围太广了。
众生都是自性里头本来具足的，能大师第三句说“何期自性，本自具足”。跟《华严经》上释迦牟尼佛讲的，“一切众生”，一切众生我们要懂得广义，我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，全是众生，“皆有如来智慧德相”，如来是讲的自性，就是自性里头本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大师只说一句话，本自具足，《华严经》上就讲得详细，具足一切智慧、德能、相好，这就讲得很清楚。智慧无量无边，不是知识，智慧跟知识是两桩事情，这个要搞清楚。无量的德能，这个德能是什么？德是德行，能是能力，佛门里也叫神通，神通属于德能。无量的相好，相好我们今天讲福报。都是圆满的，智慧是圆满，德能是圆满，相好也是圆满，所以才说佛佛道同。到成佛之后，你跟十方三世一切诸佛平等平等，没有说哪个多一点，哪个少一点。为什么？你证得自性！自性是一，一切众生的自性是一，一切诸佛的自性还是一，自性没分，它是本体。这是佛法里面讲的哲学与科学，从理上讲是哲学，从事上讲是科学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。宇宙跟生命的起源，到现在哲学跟科学里面都没有定论，但是佛在《华严经》上，讲得很清楚、很明白、很肯定。
所以这里，“法界”，“圆”是圆满，是德相，“明”就是智慧，圆满的智慧，圆满的德相，“自在用”，用是起用。现在我们的圆明没有，我们的智慧没有，我们的德能、相好也没有，所以我们现在不自在。我们现在用的是什么？这个佛在《华严经》上也说得清楚，佛说“但以妄想执着而不能证得”，我们的圆明自在用不能够现前，不能够得这个受用，原因就是我们有无明、有烦恼，《华严经》上说的是妄想、分别、执着。大乘经教里面它用的名词是用烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个名词同学们都很熟悉。无始无明烦恼就是《华严经》上说的妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着，这两个合起来看意思就很清楚。由此可知，这三种烦恼障碍了我们的“法界圆明自在用”，它障碍了。我们有没有失掉？没有，跟诸位说，这个一定要肯定，我们自性里面的智慧、德能、相好，是一点都没有失去，跟一切诸佛如来没有两样，只是我们自性上有点障碍，这个障碍就是这三种烦恼，《华严经》上讲妄想分别执着。如果你能把妄想分别执着放下，舍弃了，法界圆明自在用就现前，这一放下就叫成佛。所以在《华严经》上凡夫成佛，在理上讲，在事上讲也一样，一念之间，只要你肯放下，放下就是！这个事情与修不修、学不学没关系，就看你能不能放下。
释迦牟尼佛为我们示现，当年他老人家在世的时候，十九岁离开家庭，出门去求学，学了十二年。前面跟诸位报告过，当时印度宗教跟学术界，他都去参学过，再没有老师，没地方学。他并没有傲慢，没有觉得我是第一，这一切人都不如我，他没有起这种烦恼，他还是非常谦虚。在我们想像当中，这有三个问题不能解决。当时印度无论是学派、是宗教都崇尚禅定，所以佛门里面所讲的四禅八定，这不是佛教的，古婆罗门教他们所修的。得这个禅定，得四禅八定，六道里面的状况，我们现在讲六道里面不同的空间维次，他完全突破，也就是说他了如指掌。如果我们证得这个境界，还要是很谦虚，还要是好学的话，肯定里头还有问题，什么问题？六道你都明白，你都清楚，六道从哪里来？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？肯定有这些问题。这些问题在当时宗教界跟学术界都没有答案，往往把四空天当作大般涅槃，般涅槃是梵语，意思是不生不灭，意思是宇宙的本体他们见到了，他也没有怀疑，不像释迦牟尼佛他有怀疑。所以他把十二年所学的也放下，入更深的禅定，这一入定就是所谓的大彻大悟，明心见性。佛在经上常常讲，学佛不能见性是有两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲的三种都是属于烦恼，妄想分别执着是烦恼障。除这个之外，所知障，释迦牟尼佛学了十二年，这十二年怎么样？是知识不是智慧，知识。知识障碍你见性，所以也得放下，所知障断掉，二障统统断掉，障碍没有了，自性清净心现前。
所以世尊所证得的境界，跟惠能大师证得的境界完全相同，这明心见性了。能大师见性提出的报告简单扼要，五句话说明白了，自性是清净的，是不生不灭，是本自具足的，是本不动摇的，能生万法。而释迦牟尼佛见性之后，他做了一个详细报告，这个报告是什么？现在我们所学习的《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛是细说，能大师是略说，要知道内容不增不减。由此可知，《华严经》如果把它归纳起来，就是能大师讲的五句话；能大师五句话把它展开细说，就是《大方广佛华严》，不增不减。说得好！世尊为我们示现的，他是学了十二年，真的叫广学多闻；而惠能大师不认识字，一天没学过。这两种表演就是告诉我们，这桩事情与学不学不相干，关键在哪里？关键在放下。我们学佛，学佛到底求什么？佛经里有一句话叫“阿耨多罗三藐三菩提”，这句话可以翻译，为什么不翻，还用原来的音然后再加注解？这叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中国的意思叫无上正等正觉。这是译经大德们对这个尊重，为什么？学佛就求这个，无上正等正觉就是明心见性、见性成佛。
佛说这三种烦恼，三种烦恼是讲烦恼障，三种，妄想、分别、执着，所知障也离不开这三种，障碍了自性。像世尊、像能大师，他们很厉害，他们说放就统统放下，这在佛法叫上上根人，亿万人当中难得有一个，这是真的。不是上上根人，纵然你明白了，我们学佛学了将近一甲子，我学佛到今年五十八年，再差两年就一甲子，没开悟！虽没开悟，天天受经教的薰习，我们古大德常讲“一门深入，长时薰修”，这是什么？这是上中下根人所走的路子，不是顿悟，不是彻悟。顿悟、彻悟好像上这个大楼，坐电梯一下就上来，那是顿悟。渐悟是什么？渐悟我们没有能力，没电梯只好爬楼梯，爬楼梯一阶一阶往上升。