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物大致都相同，五蕴是色受想行识，佛说法许多地方用演绎、用归纳，这是归纳。我们这个人，动物是一样，是由物质跟精神组合的，物质，佛法里面称为色，色就代表物质，所有一切物质现象用这一个字做代表；后面四个这是心，心理现象，心用了四个，受是感受，你有苦受、有乐受；想；行，行是不住，就是它不会停住；识。这五个科目展开来就是百法，百法归纳就是这五科，再展开就是万法，宇宙之间万事万物，对我们初学简而言之就用这五种。我们的肉身是属于色法，物质，肉身，经典里面一般讲四大地水火风，现在讲元素构成，这身体上的物质现象。地水火风四个代表词，现在我们知道，身体怎么组成的？细胞组成的，细胞组成器官，器官组出一个人体。现在科学很进步，细胞还可以分析，分成分子，分子再分析就变成原子、电子，再分析变成基本粒子夸克，分到不能再分那叫基本粒子，它还是物质。地代表它是物质，很小，用地来代表它；水、火，水是湿度，火是温度，现在科学里面叫带电，再小的物体它带电，水是阴电，火是阳电，它带电。风，风它是动的，它不是静止的，而且动的速度很大。原子有原子核，有几个原子围绕着原子核，那个现象很像我们大的来讲太阳系一样。太阳就是个原子核，八大行星还有许多小行星，那就像是电子绕着原子去转，大小那个样子很相似，它是动的，它不是静止的。只要是物质现象就没有静止，止不住！所以地水火风说的是，佛法讲微尘，在现在科学名词讲就是一个基本的粒子，它有地水火风四个现象，叫四大，这四种现象，这属于物质。
物质里面有精神，佛经上讲的，因为精神跟物质是同时缘起，物质里头一定有精神，精神里面也有物质，它两个是离不开的。我呢？我在其中同时发生的，是父母未生前本来面目。受想行识这是精神，我们有感受、有思想，色法跟受想都是妄念，而这个妄念是一个接着一个它不断，它也不停，它不停止，它也不间断。就像电影银幕上的画面一样，它放映机里面不中断，所以它画面也不间断，但是它的确是一张一张的，是相似相续相。识就是阿赖耶，就是色受想行的本体称为阿赖耶识；换句话说，就是迷了的自性。觉悟，色受想行识全没有，那是觉悟；迷了就发现色受想行识，这是幻相。所以这个经里面讲“菩萨教令了蕴皆空”，你得要明了，明了什么？五蕴空寂，五蕴不是真的。
在《大庄严经》里面，世尊讲五蕴有五个比喻，让我们凡夫从比喻里面了解五蕴不是真的，帮助你破身见，目的在此地。经里是这么说，“五蕴”，先把名字说出来，“色受想行识也”，蕴，蕴是什么意思？“蕴以积聚为义，谓一切众生皆由此五法积聚而成身也”。什么叫做身？这五样东西合起来身相出现，这成为一个身。所以佛为瓶沙王说法，“故佛为瓶沙王说世间诸法皆非坚实”，坚是坚固，实是真实，不实，没有坚固的东西，也没有真实的东西。“而以此五种为喻”，所以这五个比喻是佛为瓶沙王讲的。第一个，“色如聚沫喻，色即众生色身，沫即水沫，谓沫因风吹水成聚，虚有相状，体本不实，以譬众生色身亦如聚沫，虚假不实”。沫是因为风吹水聚在一起，我们这个身色受想行识这五样东西聚在一起，这什么原因？缘，缘聚缘散。五蕴像沫一样，怎么聚？是缘聚的。缘怎么来的？缘是业力，所以众生身寿命长短是业力。诸佛菩萨应化在世间，住世时间也有长短，释迦牟尼佛住世八十年，中国人算虚岁，外国人算实足年龄，释迦牟尼佛实足年龄七十九岁走的，我们中国人说虚岁讲八十岁。缘，他不是业力；凡夫是业力，虽然是业力，业力能改变，这一点我们要知道。《了凡四训》很好的例子，我们如果断恶修善，寿命可以延长，延长寿命你得会用，如果延长寿命多享几天福那你就错了，福享尽还是要轮回。真正明白人寿命延长抓紧时间好修行，求往生极乐世界提高品位。如果你寿命只有五十岁，五十岁往生可能是你在凡圣同居土。寿命延长二十岁，七十岁，你二十年修行的功夫，很可能就把你提升到方便有余土，这个寿命有价值。
所以延长寿命绝不是贪生怕死，贪生怕死那就错了。因为佛在经上讲过，娑婆世界也是好修行的场所，说在娑婆修行一天等于在极乐世界修行一百年。为什么？西方极乐世界没有障碍，样样顺心，样样如意，提升很困难。这个世界苦乐夹杂大起大落，要堕落很快，一下会堕地狱，要往上升也快。你能够了解这个环境，抓住这个环境，大幅度的提升自己多好！大幅度提升里面最重要的一个原则，就是慈悲、就是爱心。你能够把你的爱心扩充到法界虚空界，至少也像《弟子规》那样一个标准，“凡是人，皆须爱”。你能够爱一切众生，人之外所有的动物平等爱心，花草树木、山河大地你没有一样不是真诚爱心，你到极乐世界去，品位就提升得很高！我们在这个世间学这一招，学化解所有的怨恨，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，不但没有怨恨还有感恩的心，为什么？消我的业障。顺境里头感恩，逆境里面是更感恩，这一生永远生活在感恩的世界，多幸福！放下恩怨，全心全力尊重别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，我们断恶修善，积功累德，要这样去做才有真实的功德。住在这个世间，跟一切众生往来，学普贤菩萨恒顺众生、随喜功德，念念想帮助他们、成就他们。众生造恶没有关系，有缘你慢慢去感化他；我们做出一个好样子来给他看，让他慢慢去觉悟。像《华严经》偈子里所说的，“舍身无量等刹尘”，菩萨做这么好的样子给我们看，我们应当学习。自己觉悟，帮助别人觉悟，随缘不攀缘，有这个机缘要做，不能不做。这是讲所有物质现象缘聚缘散，聚的时候没有欢喜心，没有贪恋的心，散的时候不生烦恼，没有怨恨。聚也好，散也好，总要以心平气和来对待，才能真正保持自己觉而不迷。
心法里面的受，这受是感受，“受如水泡喻，受即领受之义”，我们讲接受。“水泡即浮沤”，这个我们都很容易理解，水泡，你把水搅动就有水泡发现。“谓水因风动，或因物系忽尔成泡，须臾即没”，这水泡，我们在池塘里面看到是风动，风吹的，起水泡；或者我们用竹竿搅这个水，水也起泡；我们早晚洗脸，洗脸盆里面它也起水泡，很常见。佛用这个比喻，“众生所受苦乐之事，亦如水泡起灭无常也”，这比喻好，水泡存在的时间很短暂，一下就破碎。我们世间，受苦也好，享乐也好，也是刹那之间，所以不可以贪恋，乐的境界不贪恋，无常。受苦的境界没有怨恨；换句话说，苦乐境界现前，要保持心地的清净平等，这就对了。真能在境界里面保持清净平等，这叫修行，真修！没有这些境界，你怎么晓得你心清净？你怎么知道你已经放下怨恨，已经放下贪恋？从哪里看？就从境界里面看，欢乐的境界不起贪恋，恶逆的境界不起怨恨，历事炼心。
“想如阳焰喻”，想是想念，阳焰是什么？“阳焰即日光也。谓远望旷野，日光发焰如水溶漾，而实非水”。阳焰，《庄子》里面所讲的野马，是什么？地上的一种气，地气。太阳烈日晒的时候，远看这个地气起伏就像水波一样，你看到好像是水，那水在动，起波浪，你近看的时候就没有了。我们人知道，“渴鹿阳焰”，鹿是畜生，它没有智慧，它渴了，渴了想喝水，看到前面阳焰以为那里有水，结果跑到那里去，没有了，这是地气。这是比喻众生的妄想就像阳焰，“本无实体，因念成想，皆是虚妄”，它不是实在的。所以想如阳焰，你念念不忘才有想，想前想后，叫妄想。我们现在是凡夫，烦恼习气没断，想什么？不能不想，想佛、想菩萨、想佛在经典对我们的教训，想这个好！想这个是功德，帮助自己，成就自己，除这个之外想其他的，错了。想别人的好处要报恩，想别人的不好处要报仇那就错了，那就变成冤冤相报没完没了，这种妄想必须要放下，这不是好事情。常常想佛菩萨的教诲，常常想佛菩萨的功德，这样就好。
“行如芭蕉喻，行即造作之义，谓芭蕉体是危脆之物，无有坚实，以譬众生造作诸行，亦如芭蕉之虚脆而无坚实也”。芭蕉，我们一层一层的剥，