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现，没有缘的时候它隐，隐在哪？在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么？它从妄想生的。经上说“一切法从心想生”，那个心想是妄想。为什么？真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的？哪有这种道理！所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，它存在的时间，“如露亦如电”，佛教我们“应作如是观”。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执着？不可以，不能执着。为什么不能执着？它不是真的，包括自己身相也不是真的。
所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想着什么？死了，你睡着不跟死了一样吗？第二天早晨又醒过来了。你想想睡着的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么？很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么？决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到！这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。
佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求？向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么？我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅槃，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执着放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。
佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么？不但执着放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么？真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法；真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到于世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。就像能大师说的，这个与认不认识字、与学不学经教不相干，这叫教外别传。
凡夫成佛在理论上讲是一念之间，哪有什么时间，只要你肯放下。所以我这一生很感谢我的老师章嘉大师，这桩事情是他老人家早年教给我的，“看破、放下”。可是怎么样？我不懂，我把他的意思体会到是最浅的，不知道这里头有密义。可是通过这五十八年，我学佛五十八年，五十八年年年不断从经教里头提升，现在才搞清楚、搞明白，这叫解悟。搞清楚、搞明白，我还不能入这个境界，什么原因？没有彻底放下，是放下很多，没有彻底，还是不干不净。现在要做的功夫？做的功夫是要彻底放下，还得要求生净土。彻底放下还要求生净土，才真正能保得住，要不求生净土的话，还在六道十法界里头，怕自己保不住，生到极乐世界就保全了。道理懂得了，事上就得真干。
末后一条“不坏乐”，好！“谓如来之身，非烦恼无常之身，犹如金刚，不能毁坏，身不坏故，名为大乐”，这是涅槃第四乐。所谓是金刚不坏身，那个金刚是比喻。如来之身是什么身？烦恼无常之身是我们六道众生的业报身，六道里头的人统统是业报身，无色界天不讲，他没有身相，从色界天一直到阿鼻地狱都有身相，这身相是从哪里来的？从执着来的，烦恼就是分别执着。无常，刹那生灭，不是永恒存在。所以一定要晓得，事实真相是刹那生灭，我们感官世界里面是这种刹那生灭的相似相续相，不是真的相续，相似相续。为什么？每个念不一样，念念不相同，于是它现的相，相相不相到。确实就跟我们看电影银幕上现的相一样，银幕的速度很慢，一秒钟二十四个生灭，就是一秒钟银幕上的底片换了二十四张。我们凡夫眼见的速度没有它快，以为它是个真的，以为它是个动的，其实什么？张张都不动，幻灯片放出来张张都不动，它换得太快了，我们以为它在动作，没有一张是动的。
现在弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问得好，凡夫心有所念，这个念很粗，我们起心动念想一桩事情，念一桩事情，佛问这一念里头有多少个细念？这个念是你能觉察到的，细念是觉察不到的。弥勒菩萨告诉我们，我们现在一计算，概略的计算，一秒钟一千二百八十兆的生灭。你看电影银幕一秒钟二十四，弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界一秒钟是一千二百八十兆。你要记住，念念都不一样，每个念都有一个相分，都出现境界相，这个境界相随念头生灭，念头起它起，念头灭它灭，第二个念头又起来了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。这个事实真相要懂得，对我们修行有大好处，各个相都是独立的，所以不能执着。
弥勒菩萨就劝告我们，他说念头太微细了，不可执持。我们在这个幻相里面生起执着的心、控制的念头、占有的念头，错了，不可以。那个什么？你生起这个念头就造业，就像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪。不起心、不动念是佛，佛境界；有起心动念，没有分别执着，菩萨境界；有起心动念、有分别，没有执着，是阿罗汉的境界；在境界里面有起心动念、分别执着，那是六道凡夫。你看佛在经典上讲得这么清楚、这么明白，我们要想超凡入圣，要想恢复性德，性德里面的智慧、德能，连相好都是圆满的，不用到外面求，外面是决定求不到，这要知道。外面你所求得的还是你自己在造业，业报里面有副作用，业报里头有无量苦。
这个地方说的身不是肉身，为什么？肉身有生有灭，这什么身？我们一定要知道，法身。对的，法身才是我们自己的真身，法身没有妄想分别执着。法身有没有相？有相就有毁灭，就有生灭，没有相，所以他没有生灭。没有相他不能毁坏，他是真身，他能现一切相。像观世音菩萨三十二应，那个三十二不是数字，是代表圆满，大圆满，三十二类，应以什么身得度就现什么相，你看多自在。因为法身无相，他能现一切相，如果有相，他就不能现。有相什么？他有执着，他就不能现，他没有相，能现一切相。怎么现？随众生心应所知量，众生心里想什么相，他就能跟他起感应道交现什样的相，所以