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法门、无量法门，要知道修什么？就是修定。所以禅定是通名，千万不要误会只有禅宗才修禅定，那你错了，只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样，八万四千法门，法是方法，门是门径，统统修禅定，八万四千种不同的方法，离开禅定就不是佛法。禅就是看破，禅就是观，定就是止，所以禅定两个字你拆开来看就是止观，止观也叫禅定，禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词，这是章嘉大师当年传给我的，我那时刚刚学佛，学佛还不到两个月，他要是给我讲止观、讲禅定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他讲看破放下，我能听得懂；他讲止观、讲禅定，我听不懂。换个名词接引初机，这就恰当，善于观机，话变一变就行。
菩萨知道凡所有相皆是虚妄，《金刚经》大家念得很熟，“一切有为法，如梦幻泡影”，有为就是有生有灭。你们诸位想想，哪一法没有生灭？动物有生老病死，有生有灭；植物有生住异灭；矿物，像星球、山河大地，有成住坏空。换句话说，一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的，那就是属于有为法。无为法，佛法里面归纳起来讲六种，六种里面前面五种不是真的无为法，是相似无为，好像是无为，不是真的；真的无为只有一个，真如无为。什么是真如无为？就是我们此地讲的显一体，那个一体是真如无为，自性清净圆明体是真如无为。它真的无为，为什么？这个体里面，你看它是清净的；它是圆满的，圆满是讲物质现象，它什么都不缺；明是讲智慧，智慧圆满，这个圆里面讲德能圆满、相好圆满，也就是佛在《华严经》上给我们讲的“一切众生皆有如来智慧德相”。
惠能大师在开悟的时候，给我们讲了五句二十个字，这二十个字里面，此地把它浓缩成一句，惠能讲二十个字，二十个字跟这个地方合起来看，意思就很明显。能大师见性第一句话说，“何期自性，本自清净”，清净；“何期自性，本不生灭”；“何期自性，本自具足”，这是圆的意思；“何期自性，本无动摇”，本无动摇就是自性本定，你的自性从来是定的，没动过，动的是什么？妄心、妄念，不是自性，自性是真心，这是妄心在动，真心从来没动过；末后说，“何期自性，能生万法”，就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现？我们在《华严经》上读到，它有三种缘，大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说，真实说我们初学的人很不容易理解，但是方便帮助我们入门，入门之后能把方便舍弃就能契入境界。
像释迦牟尼佛给我们做的样子，释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子，知识分子好学，他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学，舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学，寻师访道，学了十二年到三十岁。我们能够想像得到，像这样的人出身、身分特殊，王子，聪明好学，这样的身分、这样的人品，哪个老师不喜欢这种学生！十二年印度所有的宗教、所有的学派，他统统去学过，到最后三十岁，没地方再学。但是虽然学十二年，没地方学了，可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了，怎么清楚？在世尊出现那个时代，印度所有宗教、学术都把禅定看得很重，没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定，这不是佛教的，四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定，六道里面的空间维次全部突破，也就是说，你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得，释迦牟尼佛当然对于六道那就太清楚了，可是这里面肯定至少有三个问题，第一个六道从哪里来的？第二个为什么有六道？第三个六道之外还有没有世界？这三个问题确实宗教界没有人能解答，学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下，那时候不叫菩提树，叫毕钵罗树，以后他在那里开悟，这个树我们就称它为菩提树，菩提是觉悟的意思，他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的？把十二年所学的统统放下，把四禅八定也放下，入更深层次的禅定，这一下就开悟了，所谓是“夜睹明星，大彻大悟”，就明心见性。于是这些问题解答了，也就是此地讲的一体、二用、三周遍、四德统统明了，我们叫做成佛。真放下，十二年所学的全放下，所修的也放下，世间法！放下之后，才真正契入到真实，这我们能相信。
惠能大师在中国所示现的是普通的凡夫，没有念过书，他不是知识分子，他不认识字。纵然学佛了，你去看看《坛经》，《坛经》里面第一品是他的传记，他的历史，没有上过一天学，没有听过一堂经；黄梅五祖的道场是禅宗道场，他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月，五祖派遣他到碓房里面去做义工，因为他是砍柴的樵夫，在厨房里面破柴、舂米，他就干这个事情，干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他，他成为一代祖师，凭什么？凭放下。五祖在半夜三更召见他，在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本？没有，他不认识字，他拿经本没用，他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意，讲到“应无所住，而生其心”，他就妄想分别执着统统放下，这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通，一悟一切悟，一通一切通，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他就能讲给你听；念的人没有开悟，听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情，妄尽还源与读经、学教没有关系，研经学教还得把经教放下，你才能够悟入。你要不放下，那就变成所知障。障碍有两种，一种烦恼障，一种所知障。放下就对了，放下你所学的那些东西，那个东西你不放下，障碍你悟入。我们今天要不要学？天天在学，我学五十八年，快到六十年，天天在学。我们在学是一种方便法，为什么？不学经就会打妄想，就会胡思乱想，烦恼障现前；把精神、时间集中起来学经教，妄想就少，用这个方法来除烦恼障。烦恼障除了之后心得清净，再把所知障放下，这才能够悟入。所以这是一种方法，就是修禅定的一种方法。读经也是禅定，讲经也是禅定，听经也是禅定，念佛也是禅定，没有一样不是，只要这个方法能够帮助我们烦恼轻、智慧长，那就叫禅定，那就叫止观。这些道理我们都要把它搞清楚、搞明白。
在《华严经》里，佛跟我们讲诸法实相，一切法不外乎这两大类，一个是物质现象、一个是精神现象。这两大类都是幻相，相有性无，事有理无，所以这个相是幻相，佛在经上常说梦幻泡影，用这个来做比喻。你不要以为它是真的，以为它是真的你就错了，不是真的。不是真的，你要执着它干什么？自然就放下了。你可以用它，用它提升自己的境界，用它教化众生，你不能执着它，你不能分别它，最好六根接触六尘真正做到不起心、不动念，那你完全契入华严境界。所以五止里面：
【一者照法清虚离缘止。】
“照”，《心经》也许很多同修都念得很熟，第一句就是介绍观世音菩萨，“观自在”就是观世音，“照见五蕴皆空”，五蕴是什么？色受想行识，色是物质，受想行识是精神，也就是说，物质现象与精神现象都不可得。这个现象从哪来的？这是一个大问题，一直到现在都没有人能够确切的解答。现在科学家都常常讲宇宙的起源是大爆炸，这个看法怎么发生的？他们在天文望远镜里面观察到一个现象，在外太空许多的星球都以很高的速度跟我们相反的方向离开，好像我们这里是个爆炸的中心点，统统往四周快速度的移动，这个现象许多天文学家都看到了，所以大家想想应该是大爆炸。但是，是不是真的是这个现象？没有一个人敢确定，就是暂时以这个为基础。也有科学家认为地球上所有生物是进化而来的，人是从猿猴进化来的，可是这里头又有问题，那现在为什么还有猿猴？难道这一类进化成人，那一类还是老样子？这些讲不通。佛法告诉我们，没有进化也没有爆炸，可是爆炸现象怎么解释？我们在大乘教学当中能够找到解释的理论依据，大乘教里面佛常讲“一切法从心想生”，这个话有道理，《华严经》给我们讲依正庄严是心现识变，唯心所现的。心是清净心，能现，为