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和确认了它们（《形而上学》）。
记者：那么你所谓〃辩证分析悖论〃，是否也与本体悖论有关？
何新：是的。辩证悖论不是客观意义的本体论悖论。 它是在对存在内在矛盾的概念进行分析时呈现的逻辑悖论。这是第三类型的悖论。 如老子的命题：〃有无相生〃，可以说就是一个辩证分析的悖论。 本体和辩证分析悖论的产生，都是由于宇宙本体自身的内在矛盾。关于宇宙的这种内在矛盾，黑格尔讲过这样一段话： 〃永恒的神圣的过程是一种向着两个相反的方向的流动。两个方向完全相会为一，贯穿在一起，较前的阶段一方面通过进化得到了扬弃，另一方面却作为背景继续存在，并通过流射又被产生出来。因此，进化也是退化。〃（熵与负熵）
记者：也就是说，在黑格尔以及你看来，正是由于存在本体自身具有发生矛盾和构造悖论的本性，所以在思维中形成悖论是不可避免的。
何新：正确。罗素认为，一切悖论都是由于集合的自返性造成的。对这种自返性，他感到惶惑。然而实际上，这种自返性，我称之为超越性，乃是大自然的本质之一。你看一看生物进化中分类的形成吧，例如爬行动物的进化，就是在自身的类集中，扩张出一个非自身的新类/非爬行动物，从而超越自身的旧的概念定义域（分类/集合）。所有的进化运动也都是如此。所以黑格尔将自然中这种类集的扩张发展，称作〃概念的自身运动〃。正是基于这种认识，有必要也完全有可能，建构一种新类型的逻辑。
6、现代西方哲学中没有巨人
记者：我理解了。那么也就是说，你认为逻辑悖论的产生原因，从根本上是来自宇宙以及人类思维和语言的内在矛盾本性，具有不可避免性。因此，你认为罗素等人提出所谓〃语言层次论〃是不可能消解逻辑悖论的。
何新：如果谈作为逻辑的认识论和方法论基础的哲学的话，那么我要说，我对现代西方的逻辑哲学（逻辑实证主义）评价甚低。我认为它们不值得顶礼膜拜！特别是罗素、维特根斯坦的逻辑实体论，在哲学、认识论、逻辑学三个方面的意义，都是远远地弱于黑格尔哲学的。 英国爵士伯特兰·罗素被一些人认为是20世纪最重要的逻辑学家。这个人也甚为自傲，对康德、黑格尔几乎不屑一顾。 但实际上，此人及其哲学渺小至极，乏味至极。他那一套浅薄和形式化的理论，根本不配与康德、黑格尔的哲学相提并论。 尼采之后西方没有伟大的哲学。总体而言，20世纪是科学技术发达，哲学浅薄和倒退的世纪。20世纪可以说没有出现任何一种具有文明创新意义的伟大哲学，在西方文明中也没有出现任何可以类比于苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、巴斯卡尔、康德、黑格尔、马克思这样的伟大精神人物。 20世纪是西方哲学十分渺小的世纪。什么分析哲学、阐释学、存在主义、逻辑实证主义、证伪主义等等，不过是些古典哲学的碎片杂拌而已。 什么德里达，什么伽达墨尔、胡塞尔、海德格尔、萨特、罗素、维特根斯坦、波普，都是一些精神上极其猥琐渺小的平庸人物。
20世纪是科学哲学包括数理哲学飞跃发展的时代。在科学的认识论基础上，也出现了一批新的重大的哲学问题。而对这些问题，需要寻求哲学，认识论与逻辑的新的模型和方案。 回顾20世纪的科学哲学和数学哲学，在现象主义和不可知论上，实际是对18世纪康德哲学的复归。展望新的世纪，我个人确信，得到现代解释和重新认识的黑格尔辩证逻辑及其认识论，对于解释当代科学及数学哲学所遭遇的悖论及形而上学问题，会具有极深刻的意义。
十五、理性主义的宗教观
1、宗教与邪教
记者：对宗教问题你怎么看？
何新：历史上有两类宗教。一种是巫教、巫术。现代的巫教即邪教。另一种是具有伟大传统的宗教。 邪教与宗教的区别不仅体现在教义的内容上，更重要的是体现在宗教与政治、与国家的关系上。英国近代启蒙哲学家霍布斯指出： 无论国家和教会，其权力都不是来源于上帝，教会决没有理由掌握独立于国家之外，甚至凌驾于国家之上的权力。反之，教会只能依附于国家，它同道德一样，只在国家存在的条件下才能存在，只有国家容许和赞同的信仰才能成为宗教。宗教是为了国家统治的利益，为向人们灌输对权力的畏惧和服从才有存在的价值。 邪教之所以是邪教，根本之点在于其具有反世俗生活和反国家性。 应当指出，对邪教，是世界上那些具有伟大传统的宗教本身都反对的。特别是那种欺世惑众的、非理性的邪教。真正的宗教、伟大的宗教在本质上是理性的。例如宗教改革后的新教，又例如大乘佛教。
有人认为，宗教是愚昧无知的产物，随着科学进步，有一天会灭亡。这种观点，有人认为是马克思主义的观点。实际上它的历史要早得多。它是近代英国唯物主义最早提出的，例如霍布斯的名言〃宗教起源于人类的愚昧无知和恐惧〃。（《利维坦》） 然而这种观点是很粗陋的宗教观。是18世纪启蒙思潮的幼稚观念。相比之下，19世纪德国古典哲学对于宗教的理解，要深刻得多。 康德说，在人类意识中：哲学和科学告诉人们世界以及人是什么。伦理学和美学告诉人们什么是善的和美的。宗教告诉人们生存的意义是什么以及人应该作什么。 宗教绝非愚昧的产物。宗教是人类崇高精神的杰作，是人类理性精神、伦理精神、美学精神的至高升华物和文化结晶。人类各民族最圣洁的感情，最美的艺术作品，总是体现在宗教文化和艺术中。 历史证明，一个社会制度，没有信仰不行。没有意识形态不行。没有伟大的宗教也不行。只要有人类精神世界存在，就会有宗教存在。 但是宗教必须接受国家的管理。因为宗教不单纯是一个个人信念问题，不单纯是一种意识形态。宗教还是一种组织和制度。作为一种社会政治组织，宗教可能与国家分庭抗礼，宗教领袖可能利用人们的信仰而成为政治领袖（例如20世纪的霍梅尼）。绝不能使宗教社团成为蔑视法律和国家权威的国中之国。
在世界历史上，每当发生这种情况必然会导致国家与宗教的对抗。 只有国家才是世俗社会的唯一权威。国家本身就是神圣的。不论你信仰任何宗教，你都是国家公民的普通一员，你必须服从法律和宪法。国家应该倡导宗教的理性化，宗教与科学和哲学可以互相兼容而不是敌视。国家应该对合法的宗教给予尊重的地位。尊重信仰自由。宗教与国家的协调与和谐，这也是社会稳定的基础。
2、佛教与中国文化
记者：你前面讲过，宗教的基础是信仰。那么，难道可能存在理性的宗教吗？
何新：信仰是一种意志，也是一种感情。信仰左右着群众。但是另一方面，历史上那些伟大宗教的原创者，耶稣，佛陀，孔子，都是伟大的哲学家和理性的思想家。 中国文化的传统精神在本质上是崇尚人文主义和理性主义的。在这种传统中，也吸纳着宗教（特别是佛教）中的理性主义。对中国文化影响最大的宗教是佛教。而中国佛教中的若干宗门，其所主张的教义是极具理性主义的。
记者：有什么根据这样说？
何新：佛，佛陀，是梵语的音译。佛在梵文中，意义是觉醒，觉悟。佛陀（梵语：大彻大悟的智者），即觉醒者和唤醒者。 佛学中有一个根本性范畴是〃般若〃。般若是什么？就是智慧。何为智慧？慧是明察和领悟，智是决断。中国佛学的根源来自般若学。〃般若学〃在中国佛学中的地位，相当于认识论。般若并不是一般意义的知觉、知识，而是〃至深至彻至明至圆通〃的大智慧。 所以，佛学的本旨是求智，求觉，寻求觉醒和觉悟。 还有一个有趣的事。中国人称佛教教门中的出家人为〃和尚〃。〃和尚〃是梵语的音译。〃和尚〃的本义是什么呢？
记者：不知道。
何新：这个词在梵语中的本义就是师傅、老师。 记者：原来如此，那么和尚就是教士。 何新：佛教崇尚〃觉〃。觉的字根是见。除感性的双目，佛家认为人还有心目（心眼）。目之所见，谓之见。心中目之所见，则谓之〃觉〃。即〃觉悟〃，〃知觉〃。觉也就是意识。意识这个词，本来也是佛经译语。中国哲学中的�