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所缘，“是恒是常”的常见共同转起之时，名为“有爱”——与常见作伴的贪而
名有爱；当它与认为所缘“是断是灭”的断见共同转起之时，名为“无有爱”—
—与断见作伴的贪而名无有爱。于声爱等的方法也是同样的。如是则此等（六
爱）而成十八渴爱。彼（爱）于内色等十八及外（色等）十八而成三十六。如是
过去三十六，未来三十六，现在三十六，故成一百零八的渴爱。其次略而言之，
彼（爱）依色等所缘而为六，依欲爱等则只有三爱而已。因为此等有情，如爱
（自己的亲生）子，由于爱子而尊敬（此子的）保姆，因爱由色等所缘而生起的
受；由于爱受而给以色等所缘的尊敬，如给与画家、音乐家、制香者、厨师、织
者及供给药品的医生的最大的尊敬一样。是故应知由此等一切受缘而有爱。
因为这里是一异熟的乐受的意思，
故此（乐受）是爱的一种缘。
“一种”即是只由亲依止为缘。或因：
苦者求乐、乐者求更多的乐，
舍则寂静，所以说是乐。
因为三受是渴爱的缘，
大仙便说受缘爱。
受缘爱，若无随眠则不成，
是故此爱不存于梵行已立的婆罗门。
——这是详论“受缘爱”一句——
（８）（爱缘取）关于“爱缘取”一句：
对于四种取，以义而分别，
以法之广略，依次序辨别。
取的辨别如下：“四种取”，即欲取、见取、戒禁取、我语取。
（（Ⅰ）以义分别）这是它们的意义的分别：即执取称为事（对象）的欲，
故为“欲取”。欲即是取，故为欲取。取（ｕｐａｄａｎａｍ）是坚执之意。因
为这（取字的）“邬波”（ｕｐａ）一音含有坚的意义，如在恼（ｕｐａｙａｓ
ａ）及接近（ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ）等字之中一样。同样的，见即是取，故为
“见取”或执取于见故为见取。即于“我与世间是常”等，以后见取于前见。同
样的，执取戒禁故为“戒禁取”，或戒禁即是取故为禁取。因为执着为净，故牛
戒、牛禁等的自身即是取。同样的，（人们）以此而语故为“语”。（人们）以
此而取着故为“取”。语什么或取什么呢？即自取自己的语为“我语取”。或
（人们）以此而取我语是我故为我语取。这是先就它们（四取）的意义的分别。
（（Ⅱ）以法的广略）其次依法的广略，先说欲取：“此中什么是欲取？即
对于诸欲的欲欲、欲贪、欲欢喜、欲渴爱、欲粘、欲热恼、欲迷、欲缚、是名欲
取”，这是来自经典的略说坚持的渴爱。坚持的渴爱，即是由前面的渴爱的亲因
缘而强化了的后面的渴爱。也有人说：“未达境的希求为渴爱，如盗贼在黑暗中
伸出他的手相似，已达境的取为（欲）取，如彼（盗贼）已取东西。少欲知足是
彼等（欲取）的相对法。同时它们（欲取）是遍求及守护之苦的根本”。关于其
余的三取，略说只是见而已。其次详细地说：渴爱之强烈的为欲取，亦如前面的
色（爱）等中所说，有一百零八种。十事邪见为见取，即所谓：“此中见取如
何？一、无布施，二、无供养，三、无祭祀，四、无善行恶行诸业的果报，五、
无此世，六、无他世，七、无母，八、无父，九、无化生有情，十、于世间中无
有依正直行道而于此世他世自证及（为世人）说法（的沙门、婆罗门），这样的
见……乃至颠倒执着，名为见取”。其执取由戒禁而清净的为戒禁取；即所谓：
“此中戒禁取如何？……由戒而净，由禁而净，由戒禁而净的这样的见……乃至
颠倒执着，名为戒禁取”。二十事有身见为我语取；即所谓：“此中我语取如
何？兹有无闻凡夫……于善人法不能调顺，（一）视色是我，（（二）视我有
色，（三）视色在我中，（四）视我在色中，（五～八）视受是我……（九～十
二）想是我……（十三～十六）行……（十七～二十）视识是我，我有识，识在
我中，我在识中，这样的见）……乃至颠倒执着，名为我语取”。这是（四取）
法的广略。
（（Ⅲ）依次序）其次依它们的次序，有三种：（一）生起的次序，（二）
舍断的次序，（三）说法的次序。此中：（一）因为于无始的轮回没有最初的起
源，所以不能直接的说诸烦恼生起的次序，只能间接的于一有之中大概来说，我
执（我语取）是常与断的住着（见取）的先导。自此执“我为常”者为使我清净
而起戒禁取。执“我为断”而不顾他世者则起欲取。如是最初为我语取，次为见
取，戒禁取及欲取，这便是此等（四取）于一有中的生起的次序。（二）此（四
取之）中，见取等（三种）因为是在须陀洹道所断，所以是最先舍断的，而欲取
因为是在阿罗汉道所断，所以为后断，这便是它们舍断的次序。（三）此（四
取）中的欲取，因为是大境及明了之故在最先说。即彼（欲取）是与八（贪）心
相应的故为大境。其他的（三种）是与四（嗔、痴）心相应的故为小境。大概人
们都是乐阿赖耶（五取蕴）的，所以欲取为明了，余者则不然。或以欲取者，为
了得欲，往往举行祭典，而彼（祭典）是他（欲取者）的见取，所以此（欲取
之）后为见取。这（见取）分为戒禁取及我语取的二种。于此二者之中，戒禁取
是粗的，因为见牛的所作及狗的所作易知之故而先说，我语取微细，故于后说。
这是它们（四取）的说法的次序。
渴爱为此中第一（欲取）的一种缘，
它为其他（三取）的七种或八种缘。
这便是说，于此四取中，渴爱对于第一欲取，只由亲依止的一种为缘；因为
（欲取）是在于渴爱所欢喜的诸境之中而生起之故。而（渴爱）对于其他的三
取，则由俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘的七种为缘或加亲依止缘
的八种为缘。然而它（渴爱）若由亲依止为（三取的）缘之时，那（爱与取）不
是俱生的。
——这是详论“爱缘取”一句——
（９）（取缘有）在取缘有的一句中：
以义、以法、以有用、以区分、以摄、以什么为什么之缘，当知抉择。
此中，（Ⅰ）“以义”——有故为有，此（有）分为业有及生有二种。即所
谓：“什么是二种有？是业有、生有”。此中，业即是有为业有，同样的生即是
有为生有。并且这里是生起有故为有。其次，譬如因为是乐的原因故说“诸佛出
世乐”，如是应知业是有的原因，故由其果而说有。如是当知先以义而抉择。
（Ⅱ）“以法”——首先略说“业有”，便是称为思及与思相应的贪欲等的
业的诸法。即所谓：“此中，什么是业有？即属于小地或大地的福行、非福行、
不动行，名为业有。亦即至一切有的业为业有”。此中：福行是十三思，非福行
是十二思，不动行是四思。如是“属于小地或大地”的一句是只说彼等思的异熟
的强弱。而“至一切有的业”的一句是说与思相应的贪欲等。
其次略说“生有”，便是由业所生的诸蕴，差别有九种。即所谓：“此中，
什么是生有？即欲有，色有，无色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，
四蕴有，五蕴有，是名生有”。此中：称为欲的有为“欲有”。“色有，无色
有”等也是同样。有想者的有、或于此有中有想，故为“想有”。相反的为“无
想有”。因为没有粗的想而有细的想（为非想非非想），故于此有而有非想非非
想为“非想非非想有”。此有充满着一色蕴、或有一蕴于此有，故为“一蕴
有”。“四蕴有、五蕴有”也是同样的。此中：欲有为五取蕴，色有亦然。无色
有为四（取蕴）。想有为四、五（取蕴）。无想有为一取蕴。非想非非想有为四
取蕴。一蕴有等是依取蕴的一、四、五蕴。如是当知以（取的）法而抉择。
（Ⅲ）“以有用”——于此有中的解释正如在前面的行的解释中所说的福行