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么关于那在时间里受造的人，他如何说呢？因为在人没有存在以前，上帝决不为其主。上帝作人之主，乃确是在时间里发生的事。为求一切争辩似乎可以除去，上帝晚近才开始有生存的你或我的主件这件事，对上帝确是在时间里发生的。如果这因论灵魂问题隐晦之故，似乎也是并不确定的话，那么论祂作以色列人的主，如何说呢？因为以色列人所有灵魂的本性虽已存在着（这是我们现在不去探问的事），但以色列人却尚未存在，而且他们显然是在时间里开始存在的。最后祂对那在时间里发生但晚近才开始有的这株或那株树，这次或那次的收获作主；因为材料虽已存在，可是作材料之主，是一件事，作已经构成的东西之主，又是一件事。因为人一个时候是木头的主人，另一个时候又是由木头所制造的箱子的主人；当他是木头的主人时，祂决不是箱子的主人。上帝的本性不改变，我们怎能认为上帝有偶性呢？只有那些使其本身有变化的，才可称为相对的和偶然的。例如友人之称为友人，乃是相对的；因为除非他已开始爱别人，他就没有开始做朋友。所以他必须转变意志，好叫他可以称为朋友。在另一方面，金钱称为某物的价钱时，是相对地说的，然而，它开始为价钱时，本身并没有什么改变；它称为质物或其他东西时，本身也并没有改变。假如金钱可能有这么多相对的称呼，而不至改变其本身；那么关于上帝不变的本质，我们应当多么更易于承认它在时间里虽与受造者发生关系，但它本身决没有改变，而只是那与它相关的受造者有改变么？经上说：“主阿，你作了我们的避难所”（诗90：1）。所以说上帝作我们的避难所，是相对地说的，因为祂是与我们有关的；只当我们逃到祂那里时，祂才作了我们的避难所。请问，祂的本性有什么改变，是我们逃到祂那里以前所没有的呢？在我们里面确是有改变；因为我们在逃到祂那里以前要坏些，逃到祂那里以后要好些。在祂里面却没有改变。照样我们因祂的恩典得重生时，祂就开始作我们的父，因为祂赐给我们权柄作祂的儿子（约1：12）。所以我们成为祂的儿子时，我们的本质变好些；同时祂开始作我们的父，祂的本质却并没有改变。可见凡论上帝有时间性的说法，即说祂开始作祂以前所没有作的，显然乃是相对的说法；然而这事的偶有性，并不可归于上帝，好像有什么事在祂身上发生了一样；而显然要归于那上帝与其开始有关系的事物。当一个义人开始作上帝的朋友时，他自己是改变了；但我们决不可说，上帝在时间里爱某人，这种爱好像是祂前所未有的，其实在祂，过去的事并未成过去，而将来的事乃是已成的事。所以祂在世界的创立以前，就已经爱祂的一切圣徒，因为祂预先选定了他们；但当他们归正，寻见祂，我们就说他们开始被祂爱。这种说法，是就人的爱所能了解的说的。所以，当我们说祂恼怒恶人，善待义人，受改变的是他们，而不是祂，恰如光扰害软弱的眼，造福强健的眼一样；这是因为眼有改变，而并不是因为光有改变。
未分卷 第六部
第六部
保罗何以称基督为“上帝的能力，上帝的智慧。”难道父自己不是能力和智慧，而只是能力和智慧之父么？暂将答案搁置，试先证实父，子，圣灵的合一和同等。我们相信三位一体，而不是相信三重的上帝。希拉流所谓：永恒在于父，显现在于形像，应用在于恩赐，有何意义。
第一章
照保罗说，子是父的能力和智慧。这是大公教徒反对早期亚流派的教理。难道父本身不是智慧，而只是智慧之父么？
一、有人想他们不能承认父，子，圣灵彼此同等，因为经上写着说：“基督为上帝的能力，上帝的智慧”（林前1：24）；因此二位似乎彼此不同等；因为父本身并不是能力和智慧，只是能力和智慧的产生者。事实上人们向来极热忱地问，上帝怎样能够称为能力和智慧的父呢？因为保罗说：“基督为上帝的能力，上帝的智慧。”因此我们一方有些人引这话来反对亚流派，至少是反对那些自高自大与大公教信仰相违的人。因为据说亚流本人曾说，祂若是儿子，祂就是受生的，假如祂受生了，那么祂有一个时候不存在。他们却不知道，甚至受生，在上帝也是从永恒受生；所以子是与父同永恒，正如由火所发的光亮，是与火同时，并且假如火是永恒的，它也是同永恒的。所以后来有些亚流派的人已经放弃那意见，并且承认上帝的儿子并不是在时间里开始存在。有些人说，曾有一时主并不存在。我们这方的人所反对这些人的论点中所常用的一个就是：假如上帝的儿子是上的能力和智慧，而且上帝从来不缺少能力和智慧，那么子就与父上帝同永恒；使徒说：“基督是上帝的能力，上帝的智慧，”而一个人若说上帝曾有一时没有能力和智慧，他就是糊涂了；所以子无时不存在。
三、这论点强迫我们说，父上帝除有祂所生的智慧外，祂本身不是智慧。再者，如其为然，正因为子也是称为出于神而为神，出于光而为光，我们就得考虑；若父上帝本身不是智慧，而只是智慧的产生者，那么子是否能称为出于智慧而为智慧。假如我们持守这一点，父上帝为何不是祂自己的伟大，自己的良善，自己的永恒，自己的全能的产生者，以致祂自己不是伟大，良善，和永恒，而只是因祂所产生的伟大而伟大，因祂所产生的良善而良善，因祂所产生的永恒而永恒，因祂所产生的全能而全能，恰如祂自己并不是智慧，而只是因祂所产生的智慧而有智慧呢？我们不必怕被人迫着说，假如上帝是祂自己的伟大，良善，永恒，和全能的产生者，那么除了受造者得儿子的名分以外，上帝另有许多的儿子，与上帝同永恒。对于这种妄咎我们容易答复。祂并不因有许多名字被提出来，就作许多同有永恒之子的父；恰如祂并不因我们说基督是上帝的能力，和上帝的智慧，就作两位子的父一般。因为能力就是智慧，而智慧就是能力；其他如此类推；所以能力就是伟大，其他以上所提和以后要提的事，也莫不如此。
第二章、什么是关于父和子共同说的不共同说的。
三、凡关于父所说的，无不是于子相关说的，即父是子的父，或产生者，或起初。产生者对受生者才是起初。但其他关于父所说的，都是同子，或不如说，在子里面说的；例如说，祂的伟大无非就是祂所产生的伟大。祂的公义无非就是祂所产生的公义。祂的良善无非就是祂所产生的良善。祂的能力无非就是祂所产生的能力。祂的智慧无非就是祂所产生的智慧。然而我们不说父就是伟大的本身，而是伟大的产生者。在另一方面，既然子就自己的本质说称为子――这不是与父共同而是相关得称――所以子并不是在自己的本质上而是与父共同伟大。子就是父的伟大。同样，子与父也共同称为智慧。子也就是父的智慧；恰如父与子共同称为智慧，因为父之智慧便是祂所产生的智慧。所以不拘二者是如何被称呼，彼此是不能分开地被称呼；那就是说，凡表明二者的本质所有的称呼，便有共同应用于二者。如是父没有子，就不是上帝，子没有父，也不是上帝，但二者共同才是上帝。经上所谓“太初有道，”意思就是说在父里面有道。假如“太初”是指在万物以前，那么在下文“道与上帝同在”里面，只是说子才是道，而不是说父与子共同为道（因为祂之为道，正如祂之为形像：父与子不共同为形像，只有子才是父的形像；同样祂是父之子，二者共同不是子）。但对所加上“道与上帝同在”的话，我们很有理由以“道”，即子，“与上帝”，即不只是与父，而是与父和子，“同在”。但对一种有天壤之别的双重事能够这样说，这有什么奇怪呢？有什么像灵魂与身体一样分歧呢？然而我们能够说，灵魂与人在一起，那就是在人里面；虽说灵魂并不是身体，而人是灵魂和身体。所以圣经所谓“道就是上帝”（约1：1），意思就是说，那与父不同的道，与父共同是上帝。那么我们是否应当说，父是产生祂自己的伟大者，即产生祂自己的能力和智慧者；而子是伟大，能力，和智慧；但父与子二者共同乃是伟大，全能，有智慧的上帝么？若是这样，怎么说，“出于神而为神”，“出于光而为光”呢？因为二者一