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蕴、身、心。同样，行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、感官对境，这一
切都不外是心识安立的名言。这一切都彻底自性空，几乎就像不存在一样。
不过，这一切─自己、行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、快乐、不快
乐、美誉、恶名、称赞、非难、得、不得，并非不存在。它们好像是虚幻、不存
在；其实不然，它们的确存在。
观这一切法如幻。显现在你眼前的一切─真实的自己，真实的行为，真实的客
体，真实的朋友，真实的仇敌，真实的陌生人，真实的财产，如实相了不相干。
这个真实存在自性和实相无关。事实上，这一切彻底自性空。
快乐，不快乐，称赞，非难，顺耳的话，逆耳的话，美誉，恶名，得，不得─这
一切好像真实的外相，和实相了不相干。甚至构成它们的一个原子都不是这样存
在。事实上，这一切彻底自性空。
由于我们往昔的无明，在心流上留下的种习，把一切法都当做真实存在，所以现
在又把真实存在性，投射在这一切事实上名言假立的法上面。遗留在心流上的种
子或潜习，就是这样现形的。
没有名言假立，就没有一法存在。若没有假立名言为“我”，我就不存在。诸
蕴，轮回，涅槃─无一不靠名言假立而存在。因此，一切法自性空。任何看起
来自性存在的法─自己，行为，客体，朋友，仇敌，陌生人，感官对境─彻底自
性空。
从早到晚，我们谈的、想的、听的、看的，都是名言假立的法。从早到晚，从生
到死，从无始的转生到证悟成佛，一切都像这样。
所以，生起贪、嗔、痴，根本毫无道理，完全荒谬、不必要，而且无意义。你的
心识，毫无道理地创造出这些问题。你自己的心，无中生有地冒出贪、嗔、痴。
总之，生起贪嗔痴的分别见，根本毫无道理。
找寻“我”
诸蕴中任何一蕴都不是我，而诸蕴的和合体也不是我。身体不是我，甚至心也不
是我。要清楚地了解，这些都不是我。诸蕴是我们假名安立为“我”的所依，不
过诸蕴并不是我。我不是诸蕴。我不离诸蕴，但是我不同于诸蕴。从头顶到脚
趾，找不到我。你所能指出来的一切，都不是我。你所能碰触的一切，都不是
我。这其中没有一个是我。要明白这一点：任何地方都找不到我，好好地禅思这
一点。
如果在诸蕴上找得到我，意思是说，我是自性存在，我真实地存在。透过科学的
分析，不光是靠信心，你在诸蕴上一样找不到我。这不是说，我并不存在。在诸
蕴上没有我，可是有一个我。这个世界有一个我，在这里─菩提伽耶的根禅修中
心。
我存在。为什么？因为有一个我在受苦，而且可以藉着舍弃苦因而避苦。由于受
苦，这个我正在修学佛法。
如果没有我，人生会很单纯，你大可放松。你不必操心早上起床，要赶着去工
作，你也不需要找工作。如果没有我，有什么必要去工作或者读大学、拿文凭？
这一切都没有必要。没有我享受舒适、快乐，你何必费心做任何这些事？如果没
有我，你有什么好操心的？大可马上不做这一切事情。
如果没有我，就不会有禅思的行为。没有主体，怎么会有禅思的行为呢？如果说
“我正在禅思”，就是在打妄语。没有我，就没有主体、行为或客体。
但是，由于有一个所依─我的所依存在，别无选择：我存在。由于有导致受苦的
行为，别无选择：恶业存在。由于有干扰意识心王的心所存在，别无选择：烦恼
存在。由于有不喜欢、不舒服、不安宁的感受，别无选择：苦存在。
找寻“梭巴喇嘛”
你们看我，好像有一个真实的梭巴喇嘛，是自性存在的客体；其实这完全违背实
相。梭巴喇嘛看起来存在的样子，不是梭巴喇嘛存在的实相。
我们活在大幻想中，我们缺乏洞察力，在我们看来，一切法真实地自性存在，其
实这是幻想。“真实”的梭巴喇嘛，意思是说，自性存在的一个人。当我们说
“真实”，真正的意思是指“真实存在”。如果你不是观一切法如幻，当你说
“真实”，意思是“真实地存在”。
在诸蕴上没有梭巴喇嘛，找不到那个自性存在，真实的梭巴喇嘛。从我的头顶到
脚趾，没有一个地方找得到梭巴喇嘛。哪里也找不到梭巴喇嘛：这个世界、菩提
伽耶、诸蕴，任何地方都找不到。
五蕴的全体─色、受、想、行、识，不是梭巴喇嘛，而且个别的任何一蕴也都不
是梭巴喇嘛。换句话说，除了这个身体不是梭巴喇嘛以外，连这个心识也不是梭
巴喇嘛。从我的头顶到脚趾，任何地方都找不到梭巴喇嘛。这是禅思空性的一套
简捷、有效的方法。
梭巴喇嘛并非不存在。此时所谓的“梭巴喇嘛”，在这个世界，印度菩提伽耶的
根禅修中心存在。就在此刻，在根禅修中心，梭巴喇嘛发挥讲话的功能，口中发
出噪音（不时也发自鼻子！）。不过，梭巴喇嘛的存在，和你们通常的想法，完全是
两回事。实相是另外一回事，完全是另外一回事。
梭巴喇嘛存在的实相极其微细，不是我们通常所意想得到的。我们通常所理解的
梭巴喇嘛，和梭巴喇嘛的存在方式完全不相干。梭巴喇嘛的存在方式，完全是另
外一回事。
那么，到底梭巴喇嘛是怎么存在的？我是什么？如果你在桌子、脚踏车、汽车、
岩石上安上“我”的标签，你觉得怎么样？
譬如我们说，田里有一个稻草人，防止乌鸦啄食农作物。当你在远方，看不清
楚，可能会以为是一个人，直到走近了，才知道是稻草人。如果你原先假名安立
为人，结果发现是稻草人，你的感受如何？对于原先假立为人，你的感受如何？
当一个亲戚死了，只留下他们的空名，你的感受如何？对于那个名字，你有什么
感受？人死了，你看不到他们的肉体，什么也看不到─那么对于他们的名字，你
的感受如何？他们好像是幻想，不是吗？
这是证悟空性的人，对实际活人的感受。他们是以这种方式理解一切法：我，所
有的存在现象，轮回，涅槃。那些深谙此道的禅修者，观一切法如幻，而这就
是真相。这就是一切法存在的实际状况。
诸法存在的方式极其微细，几乎好像它们不存在。你不能说它们完全不存在，不
过很容易会落入断灭论，说它们并不存在。这一点相当微细。分析你会了解，难
怪那么多人很难理解中观应成派精微的缘起观。
我们非常迷惑。我们的问题是，如果接受某法存在，往往就认为它自性存在。很
难理解的是，某法并非自性存在，而仍然可以存在─亦即实质上不是真实地存
在。在一个客体的基础上，很难同时接受这两个观点。
因为这两种观点很难统合，很多人落入边见，宣称客体并不存在。他们无法进入
中道。他们坚认，如果客体不是自性存在，它就不可能存在。这种人获致的哲理
是，无一法存在；而看起来存在的外相，纯粹是幻想。
正见十分微细。从分析梭巴喇嘛的例子，你可以看得出，这是十分微细的观点。
梭巴喇嘛依诸蕴而存在；就是这么单纯。梭巴喇嘛此刻在这里，在这个帐蓬里，
原因在此。梭巴喇嘛依诸蕴存在，因此他在这里。不过，梭巴喇嘛到底是什么，
这点相当微细。所以我说它“好像”不存在，“好像”是幻想。
找寻“我”以外的诸法
类似你禅思自己的这个我，是人无我，你也可以禅思诸蕴无我，或存在的其他一
切法无我。不熟悉这个主题的人，可能不了解“无我”中的“我”，可以指任何
一法，不一定指人或自我。譬如还有诸蕴无我。
看一看这里的一切：桌子、织锦的桌布、灯、墙、窗帘、花、行为、客体、感官
对境。你必须了解，我们看所有这些东西显现出来的样子，完全是幻想。从分析
梭 巴喇嘛的例子，你可以看得出，我们如何完全陷入和真相毫不相干的严重幻
想。我们的理解，和真相丝毫扯不上关系。
例如，这个物体具有支撑东西的功能，我们把它称为“桌子”。主要是由于它有
这样的功能，凭着这样的功能，我们才称这个特别形状的物体为“桌子”。但
是，我们指得出来的任何地方，都不是桌子。每一个部份，每块木头─顶部、底
部，四脚，都不是桌子；就是整体，所有部份的总合，具