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由信仰而与佛为一体，处事不先作“我”想，当然亦不含“我有”的蓄意，从而日常生活中即无顾虑，自然亦无厌烦于外来的毁谤。
相信可以往生佛国，故而死亦无所畏惧。相信教法的真实与尊贵，纵在人多众广的场合出现，都可以从容讲述自己信仰的过程，而一无顾忌。
又以慈悲为心之本，故对一切人皆示友善，没有厌恶想，心正而清净，进而修学一切善行。
不论处身于顺境或逆境，信仰与日俱增，心怀惭愧以尊敬教法。说得出就做得到，做得到的才说出口，言与行力求一致。以光明的智慧，看清一切，心如泰山般不动不摇，愿求觉悟之道，日益进步。
并且，不论遭遇任何变故，都以佛心为自心的向导。在浊世中的人类，与被污染的人相交往，竭尽所能，使他们转向善道。
——华严经第二二·十地品
（三）因此，任何人都必须先求愿自己能得闻教法。
任何人都要具有“进入燃烧的火中，以期得到教法”的决心。
进入充满火焰的世界以闻佛名，才是真实的救度人类。
如此地自己得到教法，并且遍行布施，尊敬应该敬重的人，服务值得效劳的人，以深切的慈悲心接近人类。自私自利和任性地为所欲为，都不是修道的人所当行。
既然得闻教法、信仰教法，不再羡慕别人，亦不为别人所蛊惑。事不干己，不必去操心，别人的作为也不必摆在心上，万事都莫如修心最重要。
不信佛的人，只管忧虑自己的一切，心量狭小，总是小器应事。但是信佛之人，相信潜在力量、潜在的大悲力，因而自然心意开阔，处变不惊。
——大般涅槃经
（四）聆闻教法的人，本应视此身是无常、视为聚苦的根本、视为罪恶的渊薮，故而不执著此身。
但是又须珍重此身，不可丝毫大意，盖即防范此身贪图享乐，使令转趋觉道，进而传播正教以至永世。
如果不能调身若此，则无法圆满达成生命本具的旨趋，因而也就无从依教身体力行，更谈不到推广教法以传后世。
想要渡河的人，一定要看顾好筏子；要想去旅行的人，必须把马匹照顾好。是故，聆闻教法的人，一定要调身自重。
准此，信佛的人，穿著衣物，应该不以虚荣为目的；但能遮羞防御寒暑，使命已经算达到了。
摄取食物也不可只为嗜欲，而是为滋养身体以修持教法，从而得能以之敷演教法。
住家也是同样情形，不为此身的舒适或炫耀豪华。应该校正的观念是：为了住觉悟之家、防烦恼之贼、避邪教的风雨。
一切都能如此思考，则万事都不为自身著想，对人又不作骄傲想，只一心为觉悟、为教法，一切为别人设想。
职此，即使居家与家人共住，其心又何曾片刻离教？以慈悲心与家人相聚，以种种方式，晓喻他们处世的道理所在。
（五）在佛教教团中的在家者，平时要用种种的心行以侍奉父母、爱护家人、照顾自己，以及供奉于佛。
侍奉父母时，尽一切供养，使其犹如得到永远的平安；与妻子儿女共聚，必须怀有逃脱牢狱系缚的想法。
听音乐时，须作得闻教法之乐的想法；静居在室时，须有进入贤者之境、离开污秽的想法。
当施惠与人时，作舍尽一切、丢却贪心的想法。众人集聚时，作诸佛聚会的想法。当遭遇灾变时，求愿能得到不为任何事动摇其心。
当归依佛时，求愿与人类同能领会至高的觉道，生起求道的心。
当归依教法时，求愿与人类同能深入教法的宝藏，得到如大海般的智慧。
当归依僧团时，求愿与人类同能领导大众，祛除一切障碍。
此外，当穿著衣服时，不要忘记是为了善根和惭愧，故而穿用。
当大小便溺时，求愿能祛掉心中的贪嗔、愚痴和污秽。
见到一步步升高的道路，应该作矾登无上觉道、超脱迷惘世界的想法。
看见走入低下的路途，求愿能安祥谦逊地进入教法的深处。
当见到桥梁时，求愿以教法作桥梁，救度人类。
见到忧愁悲伤的人，就该生起世事一切都是变迁无常的心。
见到沉湎于欲乐中的人，求愿赶快离开如幻的生活，得到真实的觉悟。
一旦得到美味的食物，求愿应知节俭，能少欲而远离执著。如果得到的是粗劣食物，亦当求愿永久远离世间的欲乐。
当盛夏酷暑时，须求愿远离烦恼之热，寻味洧凉的觉悟；当严冬酷寒时，求愿能得到佛陀的大悲温暖。
当诵经时，须求愿护持一切教法，永不忘记。
思佛、念佛，尤愿得到如佛的智慧眼。
当夜眠时，求愿身口意停止作为，心得清净；清晨觉醒，求愿觉悟一切，任何事省察不爽。
——华严经第七·净行品
（六）信佛的人，了解一切事物本体皆空的教法，对于社会和人际间种种事体，不予轻视，当体都能接受，而求达觉悟之路。
人世间的事体是迷惘而乏味的，觉悟的世界是殊胜的，两者并不各自分开。其实，世间的一切变故中，都具有觉悟的意味在内。
被无明蒙蔽的眼，所见的世间是乏味而颠倒的；但光明智慧之眼所见的，当下就是觉悟的世界。
事物的乏味和具有意义，并不是两码事，善与恶亦非不同的别体，硬把它一分为二的，则是人们的心机罢了。
撇开心机用事，以智慧之光照注事物，一切都具有殊胜的意义在其中。
——佛升忉利天为母说法经
（七）信佛之人，必须如此地信奉于佛。并以信仰心体验世事的郑重，亦以同样的心情谦虚此身，以帮助别人。
因此，信仰佛教的人必须心无骄傲、心怀谦虚，发心帮助别人。既如大地之运载万物，而心中却了无助人之想；内心忍受一切苦趣，而又无骄傲之意，从而兴起惠施一切苦恼大众以慈善的心意。
以怜悯一切苦恼大众的心，培养能对待一切人均如母亲般的慈心，从而敬重一切人犹如父母。尊崇信仰佛教的人，假如想惹起千百人的怨恨、敌视乃至蓄意加害，都无法如愿以遂。这正如再剧烈的毒素，投之入海，都无法将大海的水污染。
——华严经第二一·金刚幢菩萨十回向品
（八）信仰佛教的人，当你回顾已往，方自庆喜这颗信佛的心，乃由佛力所成，更应该感谢佛陀所恩赐。
我们晓得在烦恼的泥淖中，虽然找不出信心的种子，但泥淖中如果种下佛的慈悲，生出信佛之心，该是极明显的事。
一如前述，按道理在耶烂陀林中，是发不出栴檀木的树芽；一如在烦恼的胸怀中，信佛的种子不会生芽的道理一样。
但是，我们要知道：在烦恼的胸中，目前已经发了芽，而且开出欢喜之花，可是它的根却滋生在佛的胸怀中。
信佛之人，如果也涌现“我”的想法时，将由贪、嗔、愚痴的心中去嫉妒别人、愤恨别人、憎恶别人、甚至损害别人。但是一旦归依了佛，仍如上述情形以事奉佛，诚可谓之不可思议。
——大般涅槃经
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第二章 生活的指南
第一节 幸福的家庭
（一）人不知灾祸的发生是由内在的，如果认为是从东、西各处而来者，那是愚痴的。不晓得修持内行，一心只顾回避于外来的灾祸，这是错误的。
清晨早起、漱口、洗脸，然后礼拜东西南北上下六方，认为已经封住灾祸的来路，进而求愿整天的平安，这是一般世俗人的作为。
但是，在佛的教法上，却与此不同，面对正当真理的六方，表示尊敬；行持高尚的道德，便可防止灾祸。
守护六方，首先必须祛除四种污垢的行为、遏止四种恶心、堵塞倾家荡产的六种出路。
四种污垢的行为是：杀生、偷盗、邪恶的爱欲和虚谎。
四种恶心是：贪、嗔、愚痴和恐惧。
六种倾家荡产的来路是：酗酒而不诚实、深夜冶游、沉迷音乐和戏剧、嗜赌、结交恶友，以及怠忽职守。
把这四种污垢的行为祛除，遏止了四种恶心，堵塞住倾家荡产的六种出路，才是真实的礼拜六方。
真正的六方道理是甚么呢？东是父子之道、南是师徒之道、西是夫妻之道、北是朋友之道、下是主仆之道、上是信仰佛法者的道理。
首先，须守持东方的父子之道。儿女对待父母，有五件事要�