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养诸佛菩萨。
令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。
坛场外面的四周，悬挂各色幡华，坛室中间四壁，则悬挂十方如来及诸菩萨圣像。
应于当阳。张卢舍那、释迦、弥勒、阿、弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。
坛中的正位向阳处，悬挂毗卢遮那佛、释迦佛、弥勒佛、阿毗佛、阿弥陀佛。以及观世音菩萨种种示现，种种变化的形象，并以金刚藏菩萨安置左右两边。
帝释、梵王、乌刍瑟摩、并蓝地迦、诸军茶利、与毗俱胝、四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。
再将忉利天王、梵天王、火头金刚、青面金刚、军茶利金刚（译作解怨结金刚）与毗俱胝印三目金刚，以及持国天王、增长天王、广目天王、多闻多王、频那（即猪头使者）、夜伽（即象鼻使者）等形象，挂在坛场正门两侧，分左右排列安置。
又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。
又用八面圆镜，淩空盖下，与坛中之八个圆镜，彼此相对，使其形影，交相互照，重重不尽。
于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨。阿罗汉号。于二六时诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。
头一个七日，要至诚顶礼十方诸佛，诸大菩萨，及诸大阿罗汉圣号。昼夜六时，诵咒围坛，绕行道场。每日六时礼拜，六时绕行，围坛绕行时，专心一意念诵楞严心咒一百零八遍。
第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶先有愿教。
第二个七日中，不拘时间，专心一志，心无间断发菩萨愿，如我梵纲经中所说的十大愿，和菩萨四宏誓愿等。修行时一定要发菩萨愿，使行愿坚固，才能勇猛精进，而不生懈退之心。
第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至第七日。十方如来一时出现。镜交光处。承佛摩顶。
第三个七日内，昼夜十二时，一心持诵大白伞盖楞严神咒。直至第七日，十方如来就会一时出现，在坛场内，镜光交映之外，来亲手摩这些修道人的头顶。
即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净犹如琉璃。
既然在道场中，能到专心一意修持楞严大定，耳根圆通法门，反闻闻自性的功夫，用定心照性为正因，以反闻诵咒为助缘，故虽在末法时期，亦能令这个发心修道者，得到根尘识心应念消除，身心得到光明清净，好像晶莹透彻的琉璃一样。
阿难。若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场多不成就。
这里是说选择师友之重要。阿难，若是这个比丘的传授戒法师父，以及同修们十个比丘之中，有一个不清净，不守戒律，这个道场就不能成就，不得感应。诸佛菩萨不会降临，天龙八部也不会拥护。那就正定难修，妙悟难得了。
从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。
从第三个七日之后，就端身正坐，寂然不动，专修反闻功夫。有利根的人，就能定力日深，慧照分明。若能经过一百日，不离开座位，即能证得须陀洹果：译作入流，不入色、声、香、味、触、法之六尘流，而入圣人之法性流。断除分别见惑，叫做见道位。纵然这个时候，身心还有俱生细惑，不能一时完全断除分别思惑，未能证得无学果位，但已决定知道，迟早也会成佛。
汝问道场。建立如是。
你问怎样建立道场，就是这样建立的。
阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。
阿难听佛开示后，即起立顶礼佛足，对佛说：自从我舍俗出家以来，还是依恃佛陀的憍怜宠爱，所以只贪求多闻博学，而不务真修，故至今还未证到无学果位。
遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。
因道力薄弱，故遭遇梵天邪咒所困禁。当时心里虽然还很清醒，但是力不由自主，幸赖文殊菩萨，密诵神咒，使我能够及时脱离魔难。现在虽然得到如来的佛顶神咒，暗中加被，但是我还没有听到这条神咒怎样念法？
惟愿大慈重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。
惟愿世尊大慈大悲，再次为我宣说，亦让这个法会的修行人，以及将来末世未出轮回的众生，承蒙世尊密咒的声音，远离魔难，身心皆得解脱。
于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。
这时候与会的大众，皆一齐起立，向佛顶礼，恭候佛陀宣说秘密神咒。
尔时。世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。
这时世尊，就从头顶的肉髻中，放出百宝光明，光中又涌出千叶宝莲。有一位化身如来坐在宝莲花中。
顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。
这位化身如来顶上放射十道百宝光明，一一光明中，普遍示现恒河沙数那样多的金刚神。他们都是内秘藏菩萨的盛德，外示现金刚之密迹。有的擎山，有的持杵，遍满虚空界。这些金刚神都是默默中来保护诵咒的修行者。
大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相放光如来。宣说神咒。
在会中的群众，个个都抬头仰视，既爱其德，又畏其威；爱其德故求佛哀悯，畏其威，故求佛保佑。大家都专心一志地来听无见顶相的放光如来，宣说大白伞盖，楞严神咒。
南无萨怛他 苏伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀写 萨怛他 佛陀俱胝、瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍罗、婆迦 僧伽喃 南无卢鸡、阿罗汉、跢喃 南无苏卢多、波那喃 南无娑羯唎陀、伽弥喃 南无卢鸡、三藐、伽跢喃 三藐、伽波罗 底波、多那喃 南无提婆、离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀罗离瑟赧 舍波奴 揭罗诃 娑诃娑罗、摩他喃 南无跋罗诃、摩泥 南无因陀罗耶 南无婆伽婆帝 嚧陀罗耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那罗野 拿耶 槃遮摩诃、三慕陀罗 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎、般剌那 伽罗毗陀罗 波拿、迦罗耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南无、悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢、俱罗耶 南无般头摩、俱罗耶 南无跋阇罗、俱罗耶 南无摩尼、俱罗耶 南无伽阇、俱罗耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输罗西那 波罗诃罗、拿罗阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥、多婆耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢、吠柱唎耶 般罗婆、罗阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师、毖多 萨怜捺罗剌阇耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野、母那曳 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那、鸡都、罗阇耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙、婆伽婆多 萨怛他、伽都瑟尼钐 萨怛多、般怛蓝 南无 阿婆罗视耽 般罗帝 扬歧罗 萨罗婆 部多、揭罗诃 尼羯罗诃 羯迦罗诃尼 跋罗、毖地耶 叱陀你 阿迦罗 密唎柱 般唎 怛罗耶 儜揭唎 萨罗婆 槃陀那 目叉尼 萨罗婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐罗尼 赭都罗 失帝南 羯罗诃 娑诃、萨罗、若阇 毗多崩娑那、羯唎 亚瑟吒冰、舍帝南 那叉、刹怛罗、若阇 波罗、萨陀那、羯唎 亚瑟吒南 摩诃羯罗诃、若阇 毗多崩、萨那羯唎 萨婆、舍都嚧 你婆罗、若阇 呼蓝、突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛罗 阿吉尼 乌陀迦罗、若阇 阿般罗视多、具罗 摩诃般罗、战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多、阇婆罗 摩诃跋罗、槃陀罗 婆悉你 阿唎耶、多罗 毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇罗、摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇罗、制喝那、阿遮 摩罗制婆 般罗质多 跋阇罗、擅持 毗舍罗遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶、多罗 摩诃婆罗、阿般罗 跋阇罗、商羯罗、制婆 跋阇罗、俱摩唎 俱蓝�