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其次于（五蕴有的）结生及转起，那色的命对于眼等的五（处），由有、不离去、根缘的三种为缘。食则由有、不离去、食缘的三种为缘。如以食而生活的有情的食物循环于他们的身体，则此食只是于转起的缘，不是于结生的。
其次此等眼处等五，对于称为眼、耳、鼻、舌、身识的第六意处，但于转起不于结生，由依止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。如是当知色于结生或转起，是彼等何处的缘及如何而为缘。
（（Ⅲ）名色缘）
名色二种是何处的缘，
智者应知于一切处是怎样的缘。
即所谓先于五蕴有的结生，称为三蕴及所依色的名色，对于第六处，由俱生、相互、依止、异熟、相应、不相应、有、不离去缘等为缘。这只是说其要点；因为依此方法可以推知一切，所以这里便不详示了。
——这是详论“名色缘六处”一句——
（5）（六处缘触）关于“六处缘触”一句：
略说触有眼触等的六种，
详说他们则有如识的三十二。
即于“六处缘触”（的句中），略说触有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的此等六种。详说则有眼触等五种善异熟、五种不善异熟的十种及与二十二世间异熟相应的二十二种，如是一切正如“行缘识”所说的三十二种一样。其次为此三十二种之缘的六处中：
智者对于六处的主张：
和第六处相共的眼等内六处与外六处。
此中，先说那些人指出：因为这是有执受（身心）的转起论，只是属于自己相续中的缘及缘所起的，依据经典所说：“以第六处为缘而有触”，则是在无色有的第六处及包摄一切在其他（欲有色有）的六处而为触的缘，即取（第六处的）一部分的自性而含（六处的）一分，所以主张是“和第六处相共的眼等内六处”。这便是说第六处与六处共称为六处。
其次那些人只指出缘生（果）是属于（自己的）一相续的，而缘则属于不同的相续的，只以那样的处是触的缘，所以主张包括于一切处和第六（处）相共的内（眼处等）及外色处等为六处。这便是说以第六处与（内）六处及（外）六处一起合称为六处。
这里有人问：不能从一切处而生一触，亦不能从一处而生一切触，然而这“六处缘触”是从单数说的，是什么缘故？对他的答复如下：那是真的，从一切不能生一，从一亦不能生一切，但从多（处）而生一（触）。譬如眼触是从眼处、色处，称为眼识的意处及其他相应的法处而生的，如是亦可适当的应用于一切处。所以说：
如如者（世尊）以单数之语而说法，
指示一触是从多处而生的。“以单数之语而说法”，即是如如者以“六处缘触”的单数之语而说法，以
示从多处而成一触之义。其次于诸处之中。
于五是六种的缘，
其后之一是九种的缘，
外六于适当而发生，
如是辨别它（意触）的缘。
这里的解释如下：（1）先说眼处等五（处）对于眼触等的五种触，由依止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。（2）此后的一异熟意处对于各种的异熟意触，由俱生、相互、依止、异熟、食、根、相应、有、不离去缘的九种为缘。（3）于外（处）中：色处对于眼触，由所缘、前生、有、不离去缘的四种为缘；声处等对于耳触等也是同样的。（4）其次彼等（现在的色等五处）及法处（所摄的色）对于意触亦同样的（由四种为缘）。（5）（非现在的色等五处及法处对于意触）只由所缘缘为缘。所以说“外六于适当而发生，如是辨别它（意触）的缘”。
——这是详论“六处缘触”一句——
（6）（触缘受）在“触缘受”的句中：
依于门，故说受只有眼触所生等六种，
由于区别则它们有八十九。
在《分别论》中解释此句说：“眼触所生的受、耳、鼻、舌、身、意触所生的受”，这样是依于门，故只说六种受。其次由于区别，因它们是和八十九心相应的，所以说有八十九。
在这些受里面，
这里是说与异熟心相应的三十二受的意思。
此中，于五门（此触）是五（受）的八种缘，
此触是其余的一种缘，
于意门中也是同样的。
这里，（1）眼触等的触，于五门中，对于以净眼等为所依的五受，由俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去缘的八种为缘。（2）其次这眼触等的触，于一一门，对挠闪焓堋⑼贫取⒈怂担ㄗ饔茫┒鹌溆嗟挠缰钜焓焓埽挥汕滓乐乖狄恢治怠＃？）“于意门中也是同样的”，即于意门，那称为俱生意触的触，对于由彼所缘而转起的欲界诸异熟受，也是由同样的八种缘为缘。（此俱生意触）对于由结生、有分及死而转起的三地的异熟受亦然（由八种为缘）。（4）其次意门转向（心）相应的意触，于意门，对于由彼所缘而转起的欲界诸受，由亲依止缘的一种为缘。
——这是详论“触缘受”的一句——
（7）（受缘爱）在“受缘爱”的句中：
这里的爱，由色爱等的差别有六种，
由于转起的行相，一一有三种。
于此句中，如《分别论》中说：由所缘而得名的（渴爱），有色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，譬如说长者子、婆罗门子，此子是从父而得名的。在彼等渴爱中，从一一渴爱而转起的行相，有欲爱、有爱及无有爱的三种。即色爱转起以欲乐而享受现于眼的视线之前的色所缘之时，名为“欲爱”；当它与认为所缘，“是恒是常”的常见共同转起之时，名为“有爱”——与常见作伴的贪而名有爱；当它与认为所缘“是断是灭”的断见共同转起之时，名为“无有爱”——与断见作伴的贪而名无有爱。于声爱等的方法也是同样的。如是则此等（六爱）而成十八渴爱。彼（爱）于内色等十八及外（色等）十八而成三十六。如是过去三十六，未来三十六，现在三十六，故成一百零八的渴爱。其次略而言之，彼（爱）依色等所缘而为六，依欲爱等则只有三爱而已。因为此等有情，如爱（自己的亲生）子，由于爱子而尊敬（此子的）保姆，因爱由色等所缘而生起的受；由于爱受而给以色等所缘的尊敬，如给与画家、音乐家、制香者、厨师、织者及供给药品的医生的最大的尊敬一样。是故应知由此等一切受缘而有爱。因为这里是一异熟的乐受的意思，
故此（乐受）是爱的一种缘。
“一种”即是只由亲依止为缘。或因：
苦者求乐、乐者求更多的乐，
舍则寂静，所以说是乐。
因为三受是渴爱的缘，
大仙便说受缘爱。
受缘爱，若无随眠则不成，
是故此爱不存于梵行已立的婆罗门。——这是详论“受缘爱”一句——
（8）（爱缘取）关于“爱缘取”一句：
对于四种取，以义而分别，
以法之广略，依次序辨别。
取的辨别如下：“四种取”，即欲取、见取、戒禁取、我语取。（（Ⅰ）以义分别）这是它们的意义的分别：即执取称为事（对象）的欲，
故为“欲取”。欲即是取，故为欲取。取（ｕｐａｄａｎａｍ）是坚执之意。因为这（取字的）“邬波”（ｕｐａ）一音含有坚的意义，如在恼（ｕｐａｙａｓａ）及接近（ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ）等字之中一样。同样的，见即是取，故为“见取”或执取于见故为见取。即于“我与世间是常”等，以后见取于前见。同样的，执取戒禁故为“戒禁取”，或戒禁即是取故为禁取。因为执着为净，故牛戒、牛禁等的自身即是取。同样的，（人们）以此而语故为“语”。（人们）以此而取着故为“取”。语什么或取什么呢？即自取自己的语为“我语取”。或（人们）以此而取我语是我故为我语取。这是先就它们（四取）的意义的分别。
（（Ⅱ）以法的广略）其次依法的广略，先说欲取：“此中什么是欲取？即对于诸欲的欲欲、欲贪、欲欢喜、欲渴爱、欲粘、欲热恼、欲迷、欲缚、是名欲取”，这是来自经典的略说坚持的渴爱。坚持的渴爱，即是由前面的渴爱的亲因缘而强化了的后面的渴爱。也有人说：“未�