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倮锤惺苁澜纾嬲道矗杂谒裁炊鞫疾淮嬖凇Ｒ虼耍澜缰氏钟谖颐牵皇怯捎谖颐遣皇锹呒幕蛐味系氖堤澹且煊诙叶嘤诼呒Ъ液托味涎Ъ业氖堤濉５钦飧觥霸觥保╬ills），在形而上学思想家看来，却正好是一个“减”（minus），这个思想的否定正好是个绝对的否定。自然对于他只不过是个反面的东西，只不过是个“精神的另一面”。他把这种仅属消极的、抽象的性质弄成了自然的积极性质，弄成了自然的本质。因此，把这个“物”也可以说是“非物”门n山ng）想成一个积极的本质，便引起了一个矛盾：它只是思想的否定，是一个被思想的东西，但是就其本性而言，却是一个可感觉的、与思想和精神相反的东西。思想物（Denkwesen，按即思想中的东西，不是外界存在的东西。——译者）对于思想者是真实的事物；因此很显然，一个不是思想物的东西，也就不是一个真实、永恒。原本的事物（意即：照唯心论的说法，只有思想物是真实的，因为非思想物在思想者看来，由于没有经过思想的权衡，所以没有把握说它真实。——译者）。对于精神说，只思想它自己的另一面（指自然。——译者），仍然是一个矛盾；精神只有当它仅仅思想它自身时（思辨的立场），或至少（有神论的立场）在它思想一个东西时，才自相和谐，才在它自己的“所是”中，而它思想的那个东西所表示的不是别的，只是个思想中的东西，只通过思想而呈现，因此本身只是一个思想物，至少是一个被动的思想物。这样一来，自然便化为乌有了。但是，自然依然存在，尽管它并不能存在，也不应当存在。那么形而上学家怎样去解释自然的存在呢？用一种好象出于自愿的精神的自我外化、自我否定、自我背弃来解释（按指黑格尔的学说。——译者），不过实际上这是与精神的内在本质相矛盾的，是很勉强的解释。然而，如果自然在抽象思想的立场上化为乌有，反过来在实在世界观的立场上这个创造世界的精神也就化为乌有。在这个立场上，凡是由上帝推出世界、由精神推出自然、由形而上学推出物理学、由抽象事物推出实际事物等一切演绎，都被证明为只不过是逻辑的游戏。
自然是宗教的最初基本对象，不过即使当它是宗教崇拜的直接对象时，例如在各种自然宗教里面，它并不是被看成作为自然的对象，亦即并不是我们站在有神论或哲学和自然科学立场上看它时那个意义下的对象。自然在人眼中本来是——就是用宗教眼光去看它的时候——一个像人自己那样的对象，是被当成一个有人格的、活生生的、有感觉的东西。人本来并不把自己与自然分开，因此也不把自然与自己分开；所以他把一个自然对象在他自己身上所激起的那些感觉，直接看成了对象本身的一些性态。那些有益的、好的感觉和情绪，由自然的好的、有益的东西引起；那些坏的、有害的感觉、像冷、热、饿、痛、病等，由一个恶的东西、或者至少由坏心、恶意、愤怒等状态下的自然引起。因此人们不由自主地、不知不觉地——亦即必然地，虽然这必然只是个相对的、有历史条件的必然——将自然本质弄成了一个心情的本质，弄成了一个主观的、亦即人的本质。无怪乎人也就直率地、故意地把自然弄成一个宗教的、祈祷的对象，亦即弄成一个可以凭人的心情、人怕祈请和侍奉而决定的对象了。人使自然同化于他的心情，使自然从属于他的情欲，这样，他当然就把自然弄得顺从他、服从他了；未开化的自然人还不但教自然有人的动机、性疲和情欲，甚至把自然物体看作真正的人。所以奥勒诺科（Orenoko）地方的印地安人把日月星辰都当作人——他们说：“这些天上的东西，都是像我们这样的人”——，巴达哥尼亚人（Patagonier）把群星都看作“过去的印地安人”，格陵兰人把日月星辰当作“他们的那些因为一个特殊机会而升到天上的祖先们”。所以古代的墨西哥人也相信他们奉之为神的太阳和月亮有一个时期曾经是人。瞧吧！这样，甚至是最粗陋最低级的宗教也证实了我在《基督教的本质》中所说的那句话：人在宗教中只是和他自身发生关系，他的上帝只是他自己的本质，在最粗陋、最低级的宗教里，人崇拜那些离人最远、最不像人的物体、星辰、石头、树木，甚至蟹螫、蜗牛壳，他所以崇拜这些东西，只是因为他已经把自己放在这些东西里面，把这些东西想成像他自己那样的东西，或至少把它们想成充满了像他自己那样的东西。因此宗教表现出一个值得注意的、可是很可了解的、而且还是必然的矛盾，即当它站在有神论或人本学的立场上时，便把人的本质当作神的本质来崇拜，因为人的本质在它看来是个与人不同的本质，是个非人的本质，而反过来当它站在自然主义的立场上时，却又把非人的本质当作神的本质来崇拜，因为非人的本质在它看来是一个人的本质。
自然之有变化，尤其是那些最能激起人的依赖感的现象之有变化，乃是人之所以觉得自然是一个有人性的、有主意的实体而虔诚地加以崇拜的主要原因。如果太阳老是待在天顶，它使不会在人心中燃起宗教热情的火焰。只有当太阳从人眼中消失，把黑夜的恐怖加到人的头上，然后又再在天上出现，人这才向它跪下，对于它的出乎意料的归来感到喜悦，为这喜悦所征服。所以佛罗里达（Florida）的古代阿巴拉支人（A－Palachiten，北美洲印地安人的一族。——译者）当太阳出山落山的时候，唱着颂歌向太阳致敬，同时祈请它准时回来，使他们享受它的光明。如果大地上一直有着果实，还有什么理由来举行播种节和收获节的庆典呢？大地上的果实之所以显得好像是些出于恩赐的、理当感谢的礼物，只是因为大地时而把它的宝库打开，时而又把它关闭。惟有自然的变化才使人变得不安定，变得谦卑，变得虔敬。明天的天气对我的营生是否有利，是说不定的，我是否收获得到我所种下的东西，是说不定的；所以对于自然的恩赐，我是不能像对于一宗贡赋或一件少不了的后果一样地信赖的。什么地方数学上的确定性宣告终结，什么地方神学便宣告开始——即使在今天，对于愚昧的人还是如此。宗教的看法，是把必然的规律——在特殊现象和偶然现象中的——看作一个有主意的、能赏赐的实体。另一方面，欧里拔德（Euripides希腊悲剧诗人）笔下的居克罗普（Cyclop，是希腊神话中的独眼的牧羊巨人。——译者）则抱与此相反的意见，亦即反宗教与无神的意见，他说：“不管大地愿意不愿意．它必须长出草来喂养我的畜群。”
对于自然的依赖感，配合着把自然看成一个任意作为的、人格的实体这一种想法，就是献亲的基础，就是自然宗教的那个基本行为的基础。我特别在对自然的需求之中感觉到对于自然的依赖。这个需求就是“我若没有自然，即不存在”的感觉和表示；但是与需求分不开的是享受，所谓享受就是一种与需求相反的感觉，感觉到我自身存在，感觉到我的不同于自然的独立性。因此，需求是畏神的、谦卑的、虔敬的，而享受则是傲慢的、忘神的、不敬的做肆的。享受的这种放肆性，或者至少是不敬性，对于人是一种实践上的必需，是人的存在所依以为基础的必需，但是这种必需却又与人对自然所抱的那种理论上的尊敬直接矛盾，把自然当作一件人的意义之下的有生命的、为我的、有感觉的东西，把它看成一件和人一样毫不容忍、毫不迁就的东西。因此，占有自然或利用自然在人看来好像是一件犯法的事，好像霸占别人的财产一样，好像是一件犯罪的行为。因此人为了安慰自己的良心，为了安慰在他想象中蒙了损害的对象，为了告诉这个对象说，他之所以劫夺它，是出于不得已，并非出于骄横，于是裁减一下自己的享受，把他所窃盗来的财物送还一点给对象。所以希腊人相信当一样树被砍倒时，树的灵魂——树神——是要悲痛的，是要哀诉司命之神对暴徒报复的。罗马人若不拿一口小猪献给树神作攘解，就不敢在自己的土地上砍倒一棵树木。奥斯佳克人（O 也出o，西伯利亚土著的一族。——译者）当杀死一头熊的时候，要把皮挂在树上，向它做出种种崇敬的姿势，表示他们杀死了它是�