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“纵贪蔽过是一病”，这个贪欲已经是错了，还要放纵，那还得了吗？无止境的贪婪，这愈陷愈深。过要忏悔、要改过，不能掩饰，这个蔽是掩饰，过失掩饰不让人知道，这是病，你那个过愈积愈深，先是小过，慢慢就变成大过，错了。我有过失，别人批评，好事，为什么？报掉了，现前就报掉。我们对批评的人要生感恩的心，这是对的；如果是怨恨，那麻烦大了，那到来世都解决不完。学佛最大的好处就是警觉性高，眼光看得远，不是看这一生，更能看到来生后世，知道因果，知道祸福是怎么来的。
“毁人自誉是一病”，这个也是常常发生的，最重要的我们自己有没有犯？有没有毁谤别人？有没有赞叹自己？自己有一点好事，唯恐别人不知道，这一条在佛法里叫“自赞毁他”，意思完全相同。自赞毁他在菩萨戒里是重戒，佛是严格制止的，不许可的。对别人要赞叹，普贤菩萨教我们“礼敬诸佛、赞叹如来”，别人有好处，我们要赞叹；别人有缺点，有不善的地方，决定不能说，决定不能批评。规过好朋友，有这个责任，要在什么时候？没有第三者看见、听见的时候劝导他，劝他改过自新。而且劝导最多是两次，不可以有三次，两次不听不能再说，再说就变成冤仇，这点很重要。一个欢喜接受别人劝告的人，听了之后真能改，那这个人你要好好照顾他，要常常规劝他，他能成圣成贤。别人批评心里面不高兴，这就不能再说，不要跟他结冤仇，这做朋友之道。同学之间、师生之间亦如是，早年我跟李老师学教，我们经学班上的同学，都是学经教的、学讲经的二十多个人，有几个同学老师好像从来没有好脸对他，有打有骂。好学生能接受，打了、骂了，感谢老师，对老师感恩，老师真教。还有二、三个同学，老师对他们很好，从来不说他们，什么原因？第一次老师批评他脸上颜色就很难看，就很不高兴，老师以后不再批评他了，把他看作旁听生，欢迎你来听，绝不批评你。我们那个时候年轻，心里有疑惑，老师对待我们同学不公平，时间久了老师也看出来了。有一天叫着我到房间里告诉我，说明为什么有些人严厉教训，他能接受，我要不这样教他，对不起他。为什么有几个同学不能说，从来不说话？他不能接受，何必结冤仇？我这才明了。教学当中的时候，也教导我们怎么做人，所以我们在日常生活当中，处事待人接物都有分寸。
下面这一条，“擅变自可是一病”，这个问题也非常严重，古圣先贤立下来的规矩，我们自己把它改变，要不要负因果责任？肯定要负。中国古圣先贤立的这些法则，就是现在一般宗教里面讲的真理，不能改变。《三字经》里面前八句，几千年来，老祖宗、古圣先贤对后人教学的原理原则，能改吗？一改问题全出来，这擅变自可是现在人的大病。古人教学最高的指导原则，“贵以专”，现在人都没有照这个原则去做，学得太多、学得太杂。特别是有些年轻的父母没有教小孩的经验，望子成龙心切，希望自己的儿子能出人头地，什么都会、什么都学，这小孩很可怜，他负担不了，他学得很痛苦。现在我们常常听到小学生自杀，这是过去从来没有过的事情，他为什么会自杀？他太可怜、他太苦了。这都是什么？父母的过失，不会教。在古代小孩上学只学一门功课，“贵以专”，几千年来都是这样的，这一门功课没有学完，不能学第二门。现在可以同时学七、八门，这还得了吗？这不得了！中国古人学东西是一门，一门学好了才可以学第二门。
我们在李老师经学班里学经教，老师规定也是一门，明白告诉你，你决定不能同时学两门。老师讲的话很不好听，他说两门你决定没有这个能力，说得非常肯定。一门学好了，好到什么程度？要老师承认，老师说可以，才可以学第二门。可是老师的标准并不是很严格，也很宽松，他的标准，譬如学一部经，这一部经你能够上台去讲，他在底下听，听得点头不错，这就算通过了。可是我跟老师的时候，我就把我的标准要更严谨一点，我觉得讲一遍不够，至少要讲十遍，我才会学第二部经。十遍到哪里去讲？到同学家里，同修，星期一到张居士家里，星期二到王居士家里，星期三到李居士家里。都是讲一样的，就这一堂课里面，我一个星期至少找三、四家，我是这样讲法的。听众一个、二个、三个都行，学讲，练习讲遍数愈多愈熟，熟能生巧。不熟怎么行？所以我说一遍不行，我给我自己的标准，我说十遍。《无量寿经》，这部经过去我讲过十遍，这一次讲特别选的是黄念祖老居士的注解，我们大家在一起学习、一起分享。
所以古圣先贤定的规矩你遵守，一定有好处，你要把它改变肯定出麻烦。你看在中国几千年来没有人敢改变，老祖宗定的是什么？五伦、五常、四维、八德，不多。古时候的教育教什么？就教这四样东西。这四样东西是做人的标准教育，都能做到你才像个人。五伦是讲人与人的关系，这个很重要，不能不知道，父子有亲、君臣有义、夫妇有别（不同的任务）、长幼有序、朋友有信。而中国教育的核心就是父子有亲那个亲爱，所以中国教育是亲爱的教育。后面五常、四维、八德，都是这个亲爱延伸出来的，那就是从亲爱扩张，核心是亲爱。五常是仁义礼智信，仁者爱人；义者循理，就是合情、合理、合法。礼是节度，处事待人接物都要有分寸，不可以太过分，也不能不到，一定的节度，人与人之间相处不能无礼。智是理智，不可以感情用事，生活、工作、处事待人接物要用理智，不用感情。要讲信用，人无信就不能立足于社会，信这个字非常重要。四维是礼义廉耻，八德是孝悌忠信、仁爱和平，就这么些纲领，这是祖宗定的，不能变，一变整个社会秩序就乱，家不像家、国不像国。老祖宗的规矩在中国行了几千年。太上老君说病说了一百条，我们举这几条就够了。
再看看他讲的药，头一条讲“体弱性柔是一药”，这个不是太上老君叫我们身体要衰弱，不是这个意思。这个弱是对于面对着强，我们表现得太刚强这个不好，也就是我们现在讲的和谐，性情要柔软。实在讲佛法里面，你看《还源观》上讲的四德，第三条讲“柔和质直”，体弱就是质直的意思，待人接物要柔和，质直就是真诚，对人要有诚意。不能够用强势的态度对人，要用柔弱这样的态度，别人欢喜。现在的话说，处事待人接物我们姿势都应该低一点，弱势是这个意思。不能用刚强，言语忌讳用命令式的，这人家听了很刺耳；纵然是自己的下属，你能谦虚，别人会把事情办得更好。最忌讳的是大声叫唤，不好，别人表面上服从你，心不服；你要能叫人心里服你，所谓心服口服那就成功！
“行宽心和是一药”，实在讲这些药对我们来说，修身有利益，修身养性，身心健康、家庭和睦、事业顺利，这些药统统能帮助你，社会的和谐、世界和平，它真好。行要宽，宽厚，行是行为，叫宽宏大量，心要和谐，这讲和平。平等它才有和，平是因，和是果，待人不平，这个和是决定做不到。“动静有礼是一药”，礼非常重要，有礼，别人尊敬你、别人敬�