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我这一生，学佛五十九年，讲经五十二年，没有被世俗所感染，得力在哪里？得力在天天讲经、天天读经，每天没有离开经教，没离开经教，没有离开佛菩萨。每天讲经有这么多听众，听众都是佛菩萨，都是我的善知识，他来督促我，他天天要听，我天天就得要学，我不学拿什么讲给他听？他们在督导我。我心目当中他不是听众，他是我的监学，他们都是我的老师，做出种种的示现。学生是谁？我自己是学生。像善财童子一样，自己是学生，除自己之外，全是诸佛菩萨，做种种示现，顺境、逆境、善缘、恶缘，来成就我、来帮助我，所以善财一生成佛了。如果我自以为是，我是老师、我是法师，你们都是我的学生、都是我的徒众，给诸位说，我不但不能够成就，恐怕还要往下面堕落。为什么？有这些念头肯定生贪瞋痴慢，傲慢，你肯定造罪业。这一万二千人的示现，善财童子五十三参，那不就白搞了吗？总得有几个人体会到、看出来，看出这个门道，真正如理如法的依教修行。
下面讲“万二千人俱”，参加这次法会的一万二千人，“标比丘之人数”。这是我们必须要知道的，为什么？参加法会，比丘之外还有很多人，可见这个法会殊胜。“《会疏》曰，诸经多标千二百五十人，今经与《法华》标万二千人，盖是出世本怀，一代胜会，故十方大德皆云集乎。”这个乎是个问号，是个疑问，说明什么？这一会不是普通法会，是无比殊胜的法会。佛讲《法华经》，比丘一万二千人，讲这部经也是一万二千人，这个意思就是这部经的教义跟《法华经》是等同的、平等的，《法华》是一乘圆教。古来祖师判教，判大乘、小乘，大小乘之外还有个一乘，大乘是菩萨，小乘是声闻，一乘是佛。这个法会讲什么？讲成佛的法门，这叫一乘。如果这个法门它最高的标准是讲到成菩萨，这大乘；只讲到成阿罗汉、成辟支佛，那是小乘。《法华经》，祖师大德都常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，《楞严经》开智慧，《法华经》成佛。这部经呢？这部经成佛的。《华严》也是成佛的，《华严》怎么成佛？最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。《法华经》也不例外，凡是成佛的一乘经都跟《无量寿经》挂钩，梅光羲老居士在会集本的序文里面讲得很清楚、很明白。所以这一句记这桩事情，表法的意思很深，我们一看就晓得这部经重要。早年，东晋时代慧远大师在庐山建一个念佛堂，那个时候所依靠的经就是《无量寿经》。慧远大师依靠哪个翻译本我们不知道，我们曾经在目录里面看到安世高翻译的本子，我们有理由相信，慧远大师用的应该是安世高的本子，可惜这个本子失传了。历代翻译大师，安世高跟鸠摩罗什这两位大师翻的中国人最喜欢读，他们属于意译，他不是直译。我们今天在《大藏经》里面看到这两位大德译的都非常欢喜。所以我们有理由，东晋距离安世高的时代还很近，我们相信这个译本在那个时候，远公大师应该会得到的。“上说甚是”，就是《会疏》里面讲得很有道理，“会众之盛，正表世尊说法之胜也”，《无量寿经》所讲的法无比的殊胜。“又俱者共集之义”，“俱”是大家在一起学习，一起提倡、一起弘扬，共同普度一切大众，有这个意思在。
底下两句，“一切大圣，神通已达。上二句，赞诸大比丘之德”。这是赞叹，这两句是总赞，我们到后面看到别赞，赞得太多了，赞叹的。赞叹大比丘之德，这里头含很深的意思，就是我们自性本具的德能。你看到这些德能我们自性里面统统都有，只是现在迷失了。看了之后就要有一个意念，咱们要把性德找回来，太好了！如何找回来？把烦恼习气放下，它就又回来了。我们能放下一分它就显一分，能放下两分它就显两分，不一定要圆满放下，圆满放下你就成佛了，就圆满的现前。只要真干，你会充满信心、会充满法喜，那就是佛门里常说的烦恼轻、智慧长。烦恼天天轻，智慧天天长；烦恼年年轻，智慧年年长；烦恼月月轻，智慧月月长。到每个月烦恼轻、智慧长，你就法喜充满；到天天都长，差不多你快成佛了，你距离无上菩提就不远了。
“一切，乃该罗事物之称”，就是把所有一切统统包括了，“又一切，普也。一切大圣，赞叹之辞”，这意思好懂。《嘉祥疏》里面有解释说，“游心空理，隐显难测，故称圣人”。看圣人的用心，跟我们不一样，我们的心跟他相反，我们心不空，里面拉杂东西太多了。我们的心与理（理是自性）相违背，自性确实它什么都没有，它是空的，它是万事万法之依据的理体。宇宙之间万事万法从哪里来？这些道理，能生、能现、能变，理体是自性，要把十法界都包含在里面，识变，十法界是识变的。自性不是物质，也不是精神，能现物质，也能现精神。现的时候，底下这个字叫显，显是现，不现的时候叫隐。惠能大师开悟时候说，“何期自性本自具足”，那是隐，那个没有现，本自具足，它虽然什么都不是，但是它什么都能现。末后一句“能生万法”是显。他说了五句，第三句是隐，末后一句是显，都不可思议。不可思议这句话意思非常非常之深，你不必去想、你不必去讨论，为什么？你想的全错了，你讨论的也错了。你不想、不去讨论，真相就现前，你全见到了；你去思惟它，你妄想分别执着全现前了。
怎么迷的？就是妄想分别执着迷了。迷不能觉悟，迷只有迷上再加迷，愈迷愈深。佛教我们，放下就是，别去理它，你只把它放下。放下执着你就成阿罗汉，执着是见思烦恼；放下分别，分别是尘沙烦恼，放下分别你就是菩萨；放下起心动念你就成佛了，华严会上所讲的法身大士。佛法修行，千言万语就是一句，劝你放下，要保持身心清净。最重要是心，心清净身就清净，为什么？身是我们最贴近的一个物质现象，境界，是个境界相，境随心转。心是意念，意念是末那识，是第六意识，第六意识的分别，第七识的执着。不分别、不执着了，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，这转了，这两个一转，阿赖耶跟前五识就跟着转。八识转有先后，六、七先转，因上转，五、八果上转，你看境随心转。能转境界，这个修行才有功夫，才真的会修，境界转不过来，你白修了，没修，说白修还恭维你，根本你就没修。像这些理事、因缘，一定要多读大乘经论。
读经也有妙诀，会的，有受用，而且很快速，不会的，那就难了。会的是什么？一门深入，长时薰修，长时薰修他得个中三昧，三昧是定，清净心现前。因为你天天想它，你没有工夫去想其他的，你就把世间拉拉杂杂的东西全放下了，你心里装的就一样，《大乘无量寿经》，你就这一样。装久了，烦恼习气自然就断掉，烦恼断了，三昧现前，再时间久了，你会大彻大悟，你在《无量寿经》上开悟了。一悟一切悟，不但世尊四十九年所说的一切法，十方三世一切如来所讲无量大法，你全通了。为什么？不离自性。你把能生能现能变都找到了，所生所现所变的你没有一样不通达，全明白了。这个信息好，这个信息很难遇到，我们遇到了要相信，相信你就有福了。为什么？相信你真就想学，如法修行，那你真得利益。你要不相信，你学习的意愿发不出来，在佛家讲，菩提心发不出来。所以信解行证，对于佛菩萨的教诲不能够透彻理解、正确的理解，你怎么修法？你修学都是错误的，再用功、再努力收不到效果，最后对佛法丧失信心。如果丧失信心，生起怀疑，再毁谤佛法，那造的业就更重，那不如不学。这是学佛同修，无论出家在家，不能不知道的。
真正想学，扎根的教育比什么都重要，你没有根，再努力也是枉然。像种树一样，没根，你怎么种它也活不了，根重要。在中国古时候，学佛的人四个根，所以世世代代都有证果的、有开悟的，得定的就太多了，得定是得清净心。开悟、证果，平等心、正觉心都现前，正觉就证果了。这四个根，要知道中国佛教从唐朝中叶以后，不再用小乘扎根，之前是小乘，有成实宗、俱舍宗。唐朝中叶以后，我们的祖师大德提倡用儒、用道代替小乘�