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佛经上常说的一切法，在佛法里是用百法做代表。相宗的《百法明门论》，把一切法归纳为这一百类，每一类都是无量无边，都是无数无尽的。为了教学方便起见，用这个归纳的方法。我们凡夫被这个境界迷了，以为是真的，在这里面起心动念，分别执着，这就麻烦，迷在里头，愈迷愈深，很不容易觉悟。有些根很利的，一接触他就觉悟，他就回头了，那不是一生一世的修学功夫，总得好多世的修行，才能起一点作用。理论上讲很简单，理论增长了我们的信心，迷悟只在一念，一念放下就觉悟了，就是这一念放不下。我什么念头都没有，什么念头都没有落在无明里头，还是不行。所以这个世间不少修行人，功夫不错，能够修到非想非非想天，无色界，以为自己入般涅槃，以为自己见性。因为什么？他那个什么念头都没有了，真的是妄想、分别、执着全没有了，这不就见性？其实他误会了，他并没有真放下。可见得这个事情不简单。走上了岔路，走上了迷途，以为是正道。到定功消失的时候烦恼起现行，这个时候怎么样？这时候谤佛、谤法、谤僧，佛骗了我，说我修行到妄想分别执着统统放下就见性，我全部都放下，我见了性，怎么又会起烦恼？这误会，走错路子，把无明当作自性。这样的境界怎么辨别？无色界天里面的境界，以及四禅天里面的无想天都是相同的境界，念是没有了，好像分别执着、起心动念都没有，可是怎样？心是定了，对外面的事情不知道，迷而不觉，这不是真的。真正的禅定不是这个，真正的禅定，心是定的，外面事情清清楚楚、明明白白，觉而不迷，那就是正道，正真正觉。
你所觉的，怎样才知道它是正真？释迦牟尼佛讲的这个经典就是一个标准。你觉的那个境界，你再看看释迦牟尼佛所讲的，如果完全相同，你的觉是正真正觉。如果你所觉的跟释迦牟尼佛讲的不一样，那就错了，那你是邪觉，不是正觉，你错了。所以开悟之后，经典是证明，给你作证的，做证据的。佛佛道同，开悟就真的成佛了，今佛与古佛一点差别都没有。所以今佛如同古佛再来，这是如来的一个意思。我们在没有开悟的时候读经是修定，开了悟之后，读经是来对照，我入的境界有没有错误？作用不一样。那你就想想，读经目的是在得定，你要怎么读法？八万四千法门，读经是修定的一种法门。恭恭敬敬的阅读，这一部经从头念到尾，如果经的分量小，你就多念几遍，念完从头再念，你修定的时间就长。分量大的，像《法华》、像《楞严》，一天一遍，那一遍读得很熟也得要六个小时，它分量大。《华严》这是最大部头，一般念《华严经》的，一天念八个小时，他念得慢，敲着木鱼一个字一个字念，一部《华严经》大概要一个多星期才能念完。念的时候恭恭敬敬，一个字一个字的念，决定不能想经典里的意思，你一杂着妄想在里头，定就失掉，是来修定的。也就是戒定慧一次完成，这叫念诵，不能想意思，没有意思。用这个方法，把你的妄念打掉，一天能够定上几个小时，没有妄念。这样修学个几年，妄念自然就没有了。到妄念没有了，这经就不必念，方法！妄念能够长时间不起作用，就会开悟，不定是什么缘分，一接触豁然大悟，有这种功效。
所以性体这个东西不生不灭，周遍法界，法界在它里面，它比法界广大。《楞严经》上一个比喻，把自性比喻作虚空，把虚空比喻一片云彩，那云彩在太空里面。虚空大，还是云彩大？佛这个比喻告诉我们，虚空在自性里面，就像云彩在太空。自性是真正的自己，这个要知道，学佛就是回归自性。体无边涯（体是自性），绝诸对待，这句话重要。对待就是什么？对立。我们今天讲相对，没有相对的。我们今天见不了性，这也是严重障碍。为什么？我们起心动念都是对立的，跟人对立，跟事对立，跟天地万物都对立。诸佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，所以没有对立的念头。我们要想成就，从这个地方下手也是很好的一个门道。见惑里面，这五大类，身见很难断。边见，从边见下手，边见就是对待，我们要学。可是这里头要有理论依据，为什么我能跟一切法不对立？你首先要肯定一切法跟我是一体，对立才能没有。一体这个说法，佛教没到中国来之前，我们老祖宗说过，《老子》里面讲过。老子那个时候佛法没到中国来，老子讲过，“天地与我同根，万物与我一体”。《还源观》上不是讲这个吗？你能说老子不是佛？他怎么能说出这个话出来？能说出这个话出来的话，他还有对待？没有。确确实实在心目当中，遍法界虚空界跟自己浑然一体，性德才能显出来。
一切众生跟我是一体，这个众生造作罪业，谁在造？我在造。那个众生在修善，谁在修善？我在修善。你对待一切众生心肯定是清净平等觉，绝对不会起心动念，清清楚楚、明明了了。修善的，帮助他增长，造恶的，要以善巧方便帮助他回头，你不会去责备他。你有智慧、你有善巧方便帮他回头，也就好像我们身体上，我们身体都知道这细胞堆积成的。细胞是这些分子、原子、电子，愈说就愈多。如果我们这个细胞有一部分变成病毒，那就好像什么？我们做坏事，众生做坏事，迷失了自性，他变成病毒。知道我们是一体，帮助他恢复正常，就没事，不可以责备他。用什么方法帮助他恢复正常？教学。诸佛如来天天在教学，极乐世界教学从来没有中断，华藏世界亦复如是。慢慢教，认真教，都回头了。你不教，他就随业流转，他就变坏了。中国古人讲的“近朱则赤，近墨则黑”。一个人能不受环境干扰，那是圣人，那不是凡人。凡人肯定受环境影响，这也是我们为什么要选择到极乐世界的原因，极乐世界环境好，纯善没有恶。所以我们纵然是恶的习气有，带到极乐世界，带业往生，那一边没有恶缘，所以虽有恶习气，不会发作，没有恶缘。在那里住的时间长久了，自自然然这个恶的习气就没有。恶的习气，那个原始的恶习气就是阿赖耶的四大烦恼，可以说是原始的习气，与生俱来的。从什么时候出现的？《还源观》上给我们讲，从一体起二用，起二用的时候就有了，就生起来。末那，四大烦恼常相随，我见就是我执，执着身是我；我爱，贪；我慢，瞋恚；我痴。你看贪瞋痴，贪瞋痴跟我同时起来的。迷了，这是自性最早的病毒，所以佛称这三个东西叫三毒烦恼。明心见性就没有了，明心见性是什么？转烦恼成菩提，转识成智。
下面这个几句好懂，横该十方，竖通三世；过去无始，未来无终。无有一法先之，它在前，没有一法在它之前，它是自性，唯此先于诸法。这个意思，这个大就是《还源观》上讲的自性清净圆明体，这个是大，“如傅大士偈：有物先天地，无形本寂寥。故强名为大”。傅大士也是再来人，传说他是弥勒菩萨化身，在家居士，给我们示现的修行证果。这两句话跟老子的味道非常接近，有物先天地，这个“物”是什么？自性。无形，这个物没有形，也就是我们现在讲的，它不是物质，它也不是精神，它什么都不是；我们六根接触不到，连想都想不到，六根接触不到，这叫寂寥，清净寂灭。强名，勉强给它起个名字叫大。这些统统都是说的自性。换句话说，从自性里面流露出来的，这叫大乘。大乘法出自自性，回归自性。这是自己，不是别人。
“如《涅槃经》云：所言大者，名之为常。又云：所言大者，其性广博，犹如虚空。今此经中大乘二字，正喻是心是佛、是心作佛之净宗第一义谛”。从诸经里面，统统讲的是自性，我们这部经也不离自性。黄老居士把经中大乘做为比喻，这就是经中的人法喻。诸经立题不外乎这三个原则，我们这个经里头是具足有人，下面会讲到。大乘是比喻“是心是佛，是心作佛”，这个心是真心。我们用真心就作佛，真心是佛，本来是佛，用真心那你就是作佛，用妄心这是凡夫。妄心有起心动念、妄想分别，有执着，真心没有。我们今天的心是真妄和合，妄心离不开真心，它从真心变出来的。为什么称妄？因为它带着妄想分别执着。妄想分别执着是真心里头没�