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我们希望量子力学还能更进一步，把佛在经上讲的因证实。果这些事实科学家认识了，认识到了，但是真正的原因还没找到。我们现在人很可怜，必须等到他找到，我们才会相信。中国谚语有一句话说，“不听老人言，吃亏在眼前”，老人是古圣先贤、诸佛菩萨，老人。他们证得了，他们真的是科学家，他不需要这些科学仪器，他完全用禅定的方法，甚深禅定里面把宇宙真相全部都看穿了，没有任何秘密。科学一定借重机器实验来证实，这很麻烦，而且不究竟。可是现在他们发现，发现什么？发现这个世间没有物质。我明明看到一个物质，那怎么回事情？他说物质是意念累积连续的现象，它是意念的产物。这是近代量子力学发现的，跟佛经上讲的完全一样。
贤首国师的《妄尽还源观》前半段讲宇宙的缘起，宇宙怎么来的，跟现在量子力学所研究的完全相同，还没有达到“还源观”，因为《还源观》讲到本体，它没有讲到本体。用佛法讲，它讲到阿赖耶，没有讲到自性，阿赖耶被它发现了。法相宗所讲的，这个宇宙除了识之外，什么都没有。识是什么？能变。可是能现能生是什么？那还是个大问题，还没有解决。能变被它找到了，这个宇宙之间千变万化为什么能变？找到了。佛讲阿赖耶，阿赖耶有三细相，现在量子力学讲宇宙之间只有三样东西，能量、物质、信息，只有这三样东西。这三样东西确实是阿赖耶的三细相，阿赖耶的业相就是他们所说的能量，阿赖耶的转相就是第七末那识，就是他所发现的信息，阿赖耶的境界相就是物质。物质从哪里来？物质是从信息里头变现出来的，这个唯识讲得很清楚，可是唯识没有讲到究竟处，这个能生能现没有发现，那是自性。那是波动的现象，波动就是能量，这个能量从哪里来的，为什么会有这个能量？这个问题现在没解决，佛经上解决了。那是自性的本能，自性本来具足。
佛法修证到最高的层次，明心见性、大彻大悟，你见到本性，本性是宇宙万有的本体。释迦牟尼佛三十岁的时候证得，入了这个境界，在《华严经》讲是入华严境界。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师二十四岁，人家也入这个境界。这才对于整个宇宙性相、事理、因果完全通达明了，圆满的智慧。明了之后，他教导我们，能够随顺我们今天讲大自然的规律，就是自性的规律，我们中国人称为道德，自性的规律，那你这个生活就幸福美满、你的身体健康长寿，年岁虽然增长，容貌可以不变，永远年轻、永远不会生病，居住这个地区真是五谷丰登、日月清明、风调雨顺，没有灾难。为什么？顺着性德。如果违背性德，麻烦大了，什么灾难都来了，身体你会生病，居住的地方会有很多灾难。像这些，科学还没有能把它讲清楚，可是今天已经发现阿赖耶的三细相，这我们不能不佩服他们，我们相信科学家逐渐逐渐能证实，但是他不能见性，为什么？见性必须要放下妄想分别执着，科学家这个没有放下。他没有放下，他们研究到最后的结果像我们这个境界，我们对于宇宙了解是从佛经上得来的知识，他们是用科学实验上得来的，跟这个讲的是一样的。这就是什么？这叫解悟，不是证悟。解悟是我们对这个里头道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了，我们自己知道怎样去证，这个路子搞清楚了。
换句话说，佛菩萨那个境界我们可以达到，不是不能达到，又何况佛在经上告诉我们，这是真话，“一切众生本来是佛”。你本来是佛，现在为什么变成这样？迷了，迷了自性，迷了之后，这最严重的麻烦就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这些烦恼起来了。这个东西起来的时候，所以身体就多病，居住环境就多灾难，这么来的。明白之后，我们要改变心态，知道我们起心动念，遍法界虚空界所有一切众生，我们这个念头的信息，他统统收到。你能说没有人知道？糊涂人不知道，明白的人知道；染污的人不知道，心地清净的人知道。知道，他会不会责怪你？不会。他要会责怪你，他又起了分别执着，他跟你一样了，他不能超越你。所以看得很清楚，心地还是清净平等，如如不动，这叫佛菩萨，他不会被你境界所转。这就是站在上面，他永远不会掉下来。道理在此地。
今天我们看第二门，广狭自在无碍。从第二到第十，这是别说，前面头一条是总说。“《大疏》云”，这个《大疏》是清凉大师《华严经》的注解，我们称为《华严大疏》。“如径尺之镜，见十里之影”，这句话是《大疏》清凉大师所说的。他说“镜喻狭”，这比喻狭；“而十里之影喻广”，十里的，一尺的镜子照外面大概十里没有问题。中国的里比公里小，十里是五公里，那应该看得清楚。现在我们看到地平线是三十公里，看到地平线三十公里，这一面镜子。现在这种现象就更进步了，现在我们照相机，照相机没有一尺，才几公分，镜头那么一点点。我们如果站在稍微高一点的地方，照地平线，三十多公里的这些景观全部都在这相机里面。这个比喻让我们知道什么？广狭无碍。也就是说，几十里的景观有没有缩小？没有缩小。照相机这个小镜头有没有放大？没有放大，它就在里面。
这里头的意思很深，我们再把它引用在我们自身上，我们的眼能见，眼睛确实像一个照相机。要是学过唯识学就好懂，眼能不能见？眼不能见，就像照相机一样，眼能照，照出去这个景象就印在眼识上，眼识就好比后面的荧幕，前面这个景观就落在后面的荧幕。现在我们看这个相机很进步，你在这个镜头后面，你就看到荧幕，你就能看得很清楚。但是它不会分别，眼睛就像照相机一样，谁去分别？第六意识分别。第六意识不能见，见不到，它也听不到。第六意识它也有见分，它有相分，它的见分见什么？就见眼识照进来的这个画面，它在这里面就分别了。所以分别不是眼，分别是第六意识。分别之后就起执着，这个我喜欢，那个我讨厌，那是什么？那是末那识。末那识它的执着，不是在眼识这个屏幕上，是在第六意识的屏幕上，一重一重的。眼只管对外，外面什么东西它只管收就是，它没有办法分别执着。
第六意识分别之后，印象落在阿赖耶，一层一层都是转播，一层一层转播。转播感觉的那个画面跟外面一样，绝对不是说像我们看到照相机一样，我们只看到这个画面说它缩小了，不是的。我们眼睛这个照相机的功能就大了，第六意识缘它，第七意识去缘它，都跟外面境界一样，好像没有看到它缩小一样。实际上它那个屏幕很小很小，非常小，小到我们肉眼没法看到，连显微镜也看不到。如果能看到的话，科学家早就把它说出来了，只有佛能讲得清楚。所以经上讲“芥子纳须弥”，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山能放在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大。我们用眼球来比喻更好懂，比佛这个比喻还好懂。我们睁开眼睛，你看那个喜马拉雅山，看得很清楚，尤其现在坐飞机上，你居高临下看地球，地球没缩小，我们这个眼睛没放大，没放大，感受完全相同，没有两样，这就叫广狭无碍。
耳，耳识，只能够接收这些音声，它也没有分别，也没有执着。分别执着都是第六识、第七识起作用。所以真正修行人不能用识，用识是什么？用识生烦恼。交光大师在《楞严经正脉》里面就讲，那是讲高层次的修行人，不是普通人，普通人没办法，达不到那个境界，他说释迦牟尼佛在楞严会上教导这些大众，那个层次都相当高，教他们什么？“舍识用根”，那就跟诸佛如来没有两样。舍识是什么？不用阿赖耶。不用阿赖耶，眼能不能见？能见，那是什么见？见性见；耳朵能不能听？能听，闻性闻，不是耳识、不是眼识。这就是什么？离心意识。禅宗里面最讲究这个离，他为什么参禅能开悟？就是他�