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念、分别执着统统具足，那是凡夫在听。你看都是在听，不一样，他所领会的境界不相同。
马鸣菩萨在《起信论》，你看看这部论的名词“起信”，那就是入门，大乘入门就告诉你。你要真正，起心动念，实在讲我们没有办法，它太微细。弥勒菩萨给我们讲，一弹指有三十二亿百千念，我们怎么能发现？我们怎么能把这个念头断掉？这不可能的。所以我们不是上上乘人，但是我们可以学上乘人。上乘人是菩萨，菩萨有起心动念，决定没有分别执着，你能够听得如来真实义。有分别执着，你所听的，你说听懂了，是你自己的意思，不是佛说的。再给你说清楚一点，不是你自性的性德，而是你阿赖耶识里面的见解。为什么？因为你有分别执着，你还是阿赖耶当家，阿赖耶是妄心，妄心里头的知见，不是真心，跟真心隔一层，这就晓得佛法修行修什么？就两个字，“放下”，放下就是！
真的能做到不思议，什么也不想，什么也不说，人家问，你就回答；不问，什么也不知道；这一问，什么都知道。没有人问你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若经》上说“般若无知”。没有缘的时候，般若无知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清净寂灭。别人有感，你立刻有应，应的时候是无所不知，那是什么？那是根本智起作用，无所不知。就像经中讲舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，没有问题能难倒他，多少人向舍利弗请教，对答如流。有人去问释迦牟尼佛，说舍利弗为什么有那么大的智慧？他智慧从哪里来的？佛举了鼓，敲的鼓，佛举鼓做比喻，他说你看到这鼓没有？看到。鼓里头有没有东西？没有，空空的，就是两张皮。敲它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛说舍利弗心里面的智慧就像鼓一样，你要不叩，什么都没有；你要叩他，他立刻有反应。那是什么？自性般若，不是从外头来的，外面没有。在外面学东西，那太苦了。外面境界是个缘，它感。像我们读经，经本展开，文字面对前，它感，我们要应，自性去应，那就生智慧。我们要用分别去应，要用执着去应，就是现在人讲的研究，怎么去研究，研究来研究去，都是烦恼，都是错误的知见，不是正知正见。佛法讲正知正见，不能研究，研究是思议。不能研究叫什么？佛学有个名词叫参究，不叫研究。参究跟研究差别在什么？研究里面有分别、有执着，参究里头没有分别执着，不一样在这个地方。参究是智慧，直截了当，当中决定没有委曲的现象，这是我们学大乘不能不知道的。
下面引蕅益大师的要解，《弥陀经要解》里面有这么一段话，“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也”。这就是说明，简单的说明，这个法门难信难解。为什么难信难解？是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么成佛的？蕅益大师把这个秘密给我们揭穿，念阿弥陀佛成佛的。这话在哪里？话在《弥陀经》里头，我们天天念《弥陀经》，没有发现，念了几十年没有发现。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，真的，一点都不假。大乘教里头，佛给我们讲了一个原理原则，“一切法从心想生”，想佛就成佛，我们天天想阿弥陀佛，那你决定成佛；你天天想观音菩萨，你就会成观音菩萨。观音菩萨不是一个人，阿弥陀佛也不是一个人，这一定要知道。观音、弥陀有无量无边身，你念他，跟他融为一体，自他不二。中峰禅师在系念法事里面讲，“自性弥陀，唯心净土”。念这个名号是自性的德号，观音菩萨还是自性的德号，一个从果上建立的，一个从因上建立的。佛号是从果上讲的，菩萨号是从因上讲的，体都是自性，没有离开自性。
这句话很重要，释迦牟尼佛怎么成佛的？这是佛在经上自己说出来的。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，这句话全是梵语，翻成中国的意思，可以翻，无上正等正觉。阿翻作无，阿弥陀佛的阿要翻作无；耨多罗翻作上，无上；三翻作正，翻成中国意思是正；藐翻作等，平等的等；后头又一个三，正，菩提翻作觉。所以完全翻成中文意思，无上正等正觉，能翻，不是不能翻。为什么不翻？尊重不翻。大乘法里面，你所修学的，最后的指标是什么？就这句话，换句话说，大乘所求的是这个，不是别的。无上正等正觉是自性，不是别的东西，也就是说，回归自性。阿耨多罗三藐三菩提是自性里头本有的，得到那就是回归了。在相上讲，净土宗讲四土，四土里面的常寂光净土，就是这个，他跟常寂光相应。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象，它存在，它没有生灭。惠能大师开悟的时候讲的五句，就是常寂光，“本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法”。怎么会生万法？有个一念不觉，万法就出来。一念不觉叫无始无明，诸位要记住，佛讲得很清楚、很明白，无始，始是开始，没有开始。为什么会有一念不觉？没有理由，不可思议，就没事，如果你要追究“一念不觉，为什么会一念不觉”，你马上就堕落，你看，你有分别了，你有执着了，立刻从最高的就掉到六道轮回。所以佛用的这个名词好，无始，你就不要追究了，你不要追究什么时候开始，不要追究，真的是无始。
我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话，才稍稍明白这个事实真相。为什么它无始？它太短了，你想想看，我们现在就算一秒钟弹四次，弹指四次，一念是多少时间？一千二百八十兆分之一秒，你能说它有开始吗？我们说这个开始，那不晓得多少个念头过去了，所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一刹那，就是极短的时间，可是短到什么程度，说得含糊笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚，一点不含糊，“一弹指三十二亿百千念”。我们弹指弹得快的，可能有比我更快能弹五次，我大概能弹四次。弹五次的话，一千六百兆，五个三百二十兆，你看那个速度这么快，你怎么能说它有生灭？所以不能讲它有生灭，来不及了。所以佛经上讲生灭同时，同时可以这样讲法，不生不灭，只能这个说法，这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭，说不生不灭，那不叫废话，不是多余的吗？确实有生灭，生灭速度太快，你没有办法去观察它，你眼看不到它，你念头想不到它，所以只说这个生灭是不生不灭，不生不灭里头有生灭，生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白，说老实话，还是用分别执着；不用分别执着，咱们还是搞不清楚、搞不明白，为什么？不会用真心，用的是妄心。实在搞不清楚，你就别搞了，你就老实念阿弥陀佛，到极乐世界不就清楚了吗？这是个好法子，何必去惹这些麻烦？大乘经恭恭敬敬念一遍，这是功德。可是你起心动念就想这什么意思，功德全破坏了，功德就没有了，就变成福德，福德跟功德不一样。我们为什么还要念？念是修定，用读经的方法来摄心，把所有的妄想执着放下，读经也不起妄想，也不起执着，读经是在修定。八万四千法门，这也是一个法门，问题就是自己会不会。
下面这几句话对净宗说的，这就重要！“今以此果觉全体授与浊恶众生”，浊，五浊恶世。我在初学佛的时候，六十年前，看到经上讲五浊恶世，我们总感觉到释迦牟尼佛说话有点过分，这世界虽然浊恶，没有浊恶到这种程度。可是今天来看这个字，他讲对了，一点都不过分。所以今天这个世界上有灾难，灾难怎么来的？与浊恶有关系。浊是混浊，恶是十恶，你看这个世间众生起心动念与十恶相应，十善没有了。与十恶相应，那真的大灾难就来了。我们今天想想，灾难是不是真的？有很多人问我，我说应该是真的，为什么？我们从因果上看，善因感善果，恶因感受恶果。首先看自己的相好，相随心转，心地善良，相貌就善良；心地善良，身体就健康。彭鑫大夫说得很好，不善，你会得病。他那报告里面是这么说法的，不仁，仁是爱人，不仁之人容易得肝病；不义，容易得肺病，它跟肺有感应；无礼，容易得心脏病；无智，就是糊涂，没有智慧，容易得肾病，肾脏；不信，没有信用，常常怀着欺骗别人，脾胃上