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今天世界问题是很多，迫切需要的，这是多年我常常说，需要宗教大学、需要多元文化大学、需要大量的人才，要利用媒体来教化全世界的众生。宗教要团结，团结宗教最好的方法是要互相学习经教，那就会真的团结。让地球上所有的人都能明了宗教的教义，他喜欢修学哪个宗教，我们都赞成、都鼓掌，为什么？宗教是平等的，没有高下，我们讲的是个个都第一。我在新加坡团结宗教，个个都是第一，没有第二的。我比喻好像一个人的身体，基督教是眼睛，伊斯兰教是耳朵，佛教是鼻子，眼睛第一，耳朵也是第一，鼻子也是第一，这个人身体健康；如果说我眼睛第一，其他都不行，那你不就生病了？你问题不就来了？个个都是第一，没有第二，没有一样不好，平等的尊敬，认真的学习，成就自己的德行，成就自己的智慧，这叫大圆满。可是从哪里做起？我们的经验，一定从自身做起，从我们自己小道场做起。我自己自身没有做好，我就不能影响小道场；自身做好了，才能影响小道场；小道场做好，才能够影响我们的邻居、我们这几条街，逐渐往外，它自然发展，不是有意的。有意去做，你就又落到意识里去，又搞分别执着，一定是完全顺其自然，佛法里面讲“法尔如是”，这样你做得多自在，做得多欢喜，一点障碍都没有。这是佛菩萨、所有宗教里圣贤教导我们的原理原则。我们要不听他的，用自己的思想来策划怎么搞，那都是麻烦，都是搞的世间法。圣贤事业一定是圣贤人做，大智慧、大福报。我们想想自己智慧、福报都不够，只能点火，希望能开风气，后面有人来接，当然最好地方政府来接、国家来接。现在国际组织有联合国，联合国来接就更好了！我们要做出个样子，不做样子他不相信，他没有信心。就是这一点，一个小道场，做成这个样子。那我们跟联合国还有这个缘分，可以邀请他来参观，真做好了，请他来参观。他们看了之后欢喜，有了信心，这些人有大福报，这些人有大因缘，他可以把这个事业发扬光大。那我们在这个地方念阿弥陀佛，乐观其成，这才叫真正的好事！
我们再看下面这一段，“论机，则有当机与不当机之别。三根之中，谁最当机，古说不一，今当明究”。三根是上中下，到底净宗这个法门哪一种根性是最当机的？自古以来，许多祖师大德的讲法不一致。念公老人说今当明究，现在我们应当明明白白的来研究这桩事情。“盖以世尊五时说法，均是随机设教，应病与药”，研究要有个依据，还离不开释迦牟尼佛。释迦牟尼佛当年在世的教学，他教学可以分为五个阶段，叫五时。这五个阶段就像我们现在办学校一样，先办小学，再办中学、再办大学、再办研究所，他一层一层的把学生往上提升，这给我们很好的启示。我们现在想搞一个一条龙的学校，就是这个办法，就是向释迦牟尼佛学习。你看他头一个，这最重要，他一开悟，这是明心见性、见性成佛，把宇宙之间性相理事因果，这开悟是彻底明白了，而且一丝毫错误都没有，成就了圆满的智慧。他怎么成就的？从定功上，从禅定上，从修定入性定，这一点我们不能不懂。我们今天心散乱的，修定是把这个散乱心逐渐逐渐放下，让这个心意识集中。放下一切杂念，《华严经》上讲的，执着放下、分别放下、起心动念放下了，这是修定。到起心动念放下时候，性定就现前，自性本定。到性定现前的时候，一切就通了，那就是佛在《华严经》上讲的，“一切众生皆有如来智慧德相”，全现前了。如来是什么？如来是自性。你自性里面的智慧、德能、相好统统出来了，完全明了了，这像什么？这像我们今天想要办学，办学先搞什么？就是培养老师，你没有老师怎么办？所以先培养老师。
我早年在台湾文化学院，那个时候叫文化学院，现在扩展为大学，文化大学。我在文化学院教了五年，教哲学系三、四年级，佛经哲学，我记得一个星期四堂课，我在那里教了五年。这个学院，学校是张其昀先生他创办的，我们从他的做法得到很好的启示。他办这个学校之前，他办个研究所，研究所规模小，人少，他招的是什么人？招大学毕业生，里面有硕士班、博士班。办了几年之后，这学生毕业出来，他就办学院，他训练的这一批博士、硕士，就都到学校里面去担任教授、副教授、讲师，一个都没有外流，全部都留下来，这是好办法，真聪明。所以他的学校办得很成功，为什么？老师都是自己学生，观念、想法、看法都一致，我非常佩服他这个做法。所以我就想，如果将来我们要想办佛学院、办宗教学院的时候，一定要先搞研究所，先培养一批师资。释迦牟尼佛这一悟之后，三七日中讲《大方广佛华严经》，那就等于是培养师资，先搞这个。这个完了之后，你看再开“阿含”，阿含十二年，这十二年是佛教的小学。十二年结束之后，再讲“方等”，方等就好比是中学，方等八年；再讲“般若”，般若是佛经里面的精华，最主要的部分，般若是智慧，讲二十二年。你看他讲经四十九年，般若就二十二年，就晓得这是佛经里最主要的一部分。最后，《法华经》八年，那就像研究所，他是这样子教法。最后入灭的前一天讲《涅槃经》，《涅槃经》是什么？最后的遗嘱，对后人的期望，对后人的交代，这《涅槃经》。这是释迦牟尼教学的一个次第，五时说法。均是随机设教，看着学生学习的程度往上提升，叫应病与药，好像大夫给病人治病，你害的是什么病给你什么药。
下面说，“一般而论，则大乘经典，菩萨众当机”。大乘是方等以后都是大乘，方等、般若、法华这都是大乘，法华是一乘，要法身菩萨当机，不是普通菩萨。大乘一定要发菩提心，菩提心是大乘的根性，菩提心是什么？我们在最近二、三十年当中，把古人所讲的方法稍稍做了一点变更，大家更好懂。菩提心的体，我用“真诚”；菩提心的自受用，古人讲的是深心，我就用我们本经经题后半部的五个字，“清净平等觉”，这是自受用。菩提心的他受用，就是我们用什么心对待人？我们用“慈悲”，跟古德就是经论讲的是一样的，这比经论讲得更好懂。所以我们一共用了十个字，在觉上加了一个字，“正”觉。“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，要用这个心。对自己、对别人，起心动念与这个心相不相应？得天天练，这就是大乘。这个心现前，你就是菩萨根器，大乘经典对你就相应，非常适合你学习。头一个就知道，我们不能用虚假的心、虚伪的心，对自己、对别人；如果用虚伪的心，小乘，这不是真心，连小乘都谈不上。虚伪的心是六道轮回心，读大乘经典还是搞六道轮回，为什么？一切法从心想生，你的心是轮回心，大乘经典到你手上也变成轮回业，境随心转，这个道理要懂。所以起心动念太重要，起心动念一定要跟这个相应，对一切众生大慈大悲，对自己清净平等觉。
在行为上，日常生活行为、处事待人接物，要学什么？要学“看破、放下，自在、随缘”，最后“念佛”，哪有不生净土的道理！头一个讲看破，看破什么？对于宇宙人生的真相明白了。我们不是自己有能力明白的，我们是从经教薰习明白的，我们相信经教里每一句话都是佛的真实言语，决定没有欺骗我们的，我们相信他。我们知道宇宙的真相，放下是应该的，执着是不应该的；不分别是应该的，分别是错误的，你就肯放下了。自在才随缘，随缘就自在，不必坚持自己的成见，别人说得很好，我们赞叹，我们随喜，多快乐！先学我随顺众生，普贤菩萨教给我们“恒顺众生，随喜功德”，你先做这个，别人所想的、所做的没有大错，都可以随喜；重大的错误，你的意见也要委曲婉转提出来，给大家做参考，人家能够欢喜接受。人家欢喜的人是欢喜谦卑的人，你东西是好东西，如果你的态度、姿态很傲慢，是好东西人家也不接受你的。我们是希望事情能做好，大家能够都得利益，何必要自己居功？何必一定要自己的？没有这个必要。自己，真的你不知道那个谦卑的那种快乐、那个受用，你真正做到了，确实法喜充满，夫子所说的“学而时习之，不亦说乎”，你能够得到法乐。那个贡高我慢，自视很高，那里面带着烦恼，你会带来痛