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適羅浮。圖澄近現趙魏。粗言圭角未可浚悺Ｄ晦q空有於一乘。論苦集於四諦。假銓明有。終未離於有為。息言明道。方契證於凝寂。猶執玄以求玄。是玄非玄理。因玄以忘玄。或是玄義。雖冥會幽塗事絕言象。然攝生歸寂終籍筌蹄。亦既立言是非鋒起。如彼戰爭干戈競發。負者屏氣勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自非辯才無畏答難有方。則物輩喧張我等恥辱。是故專心適道。一意總持建立法幢祇植法鼓。旗鼓既正則敵者殘摧。法輪既轉能威不伏。若使望風旗靡對難含膠而能闡弘三寶。無有是處。尚藥呂奉御。入空有之門。馳正見之路。聞持擬於昔賢。洞微侔於往哲。其辭辨其義明。其德真其行著。已沐八解之流。又悟七覺之分。影響成教。若淨名之詣菴園。聞道必求。猶善才之歸無竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長。如其非也。理合指其所短。今現僧徒雲集。並是採石他山。朝野俱聞。呂君請益莫不側聽。瀉瓶皆望盪滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風者。聞而進曰。僕心懷正路行屬歸依。以實際為大覺玄埽o為是眨w。然皎日麗天。寔助上玄哂谩Ｙt僧闡法。實裨天師妙道。是所信受是所安心。但不敢以黃葉為金。山雉成鳳。南郭濫吹。淄澠混流耳。或有異議。豈僕心哉。豈僕心哉。然鶴林已後歲將二千。正法既過末法初邸Ｐ眙d而不彰。覺道浸將湮落。玄奘法師。頭陀法界遠達迦維。目擊道樹金流。仍睹七處八會。毘城鷲嶺身入彼鄉。娑羅寶階目驗虛實。至如歷樱跎崽刺睾愫印Ｈ缢沟容呂匆拙哐砸病＜又饔蛎幻嬲摬ㄈ簟｜域疑義悉皆伲藥煛衬嶂丶确畛侄粧巍硶颐髁x亦洞觀而為常。蘇妒路既得之於聲明。耨多羅亦剖斷於疑滯。法無大小。莫不韞之胸懷。理無深湣Ｏつ軟Q之敏懀А９嗜刂竦┲贫āＤυX之號乃羅衛之所共稱。名實之際何可稱道。然呂君學識該博義理精通。言行樞機是所詳悉。至於陀羅佛於。稟自生知。無礙辯才寧由伏習。但以因明義耄АＫ姴煌＊q樱蟾鞯闷湫巍９财黠堄挟惿尉纫褕糖榈浪住Ｆ笸付āＧ锼呀祩嚷犳R鳴。法雲既敷雷震希發。但龍象蹴蹋非驢所堪。猶緇服壺奧白衣不邸Ｃ撊琮埛N抗說無垢釋疑則芯芻悉曇亦優婆能盡輒附微志請不為煩。若有滯疑望諮三藏裁決。以所承稟傳示四眾。則正道克昌覆障永絕。紹隆三寶其在茲乎。過此已往非復所悉。弟子柳宣白。
答博士柳宣。譯經釋明濬還述頌。
於赫大拢》N覺圓明
無幽不察 如響酬聲
弗資延慶 孰悟歸铡�
良道可仰 寔引迷生
百川邪浪 一味吞并
物有取捨 正匪虧盈
八邪馳銳 四句爭名
飾非濫是 抑重為輕
照日水散 投珠水清
顯允上德 體道居貞
縱加譽毀 未動遺榮
昂昂令哲 鬱鬱含情
俟諸達觀 定此權衡
聊申悱悱 用簡英英
還述曰。頃於望表預屬歸敬之詞。其文煥乎何偉麗也。詳其致赵铡ＸM不然歟。悲夫愛海滔天邪山概日。封人我者顛墜其何已。恃慢結者漂淪而不窮。至於六十二見。爭翳薈而自處。九十五道。競扶服而無歸。如來以本願大悲忘緣俯應。內圓四智外顯六通。呤σ苑炷Аｏw七辯而摧外道。竭茲愛海。濟稟識於三空。殄彼邪山。驅肖形於八正。指因示果反本還源。大矣哉。悲智妙用無德而稱矣。
昔道樹登庸。被聲教於百儯粤謱嬠E。振遺烈於三千。自佛日西傾餘光枺铡Ｖ芨幸闺E之瑞。漢通宵夢之徵。騰蘭炳惠炬於前。澄什嗣傳燈於後。其於譯經弘法神異濟時。高論降邪安禪肅物。緝頹綱者接武。維絕細者肩隨。莫不夷夏欽風幽明翼化聯華靡替可略而詳。惟今三藏法師蘊臁愠觥：露w一味。瓶瀉以贍五乘。悲去拢膺h。憫來教之多闕。緬思圓義許道以身。心口自中斡跋鄰t。振衣擎錫尋波討源。出玉關而遠撸АＶ附鸷佣幌ⅰ；设笥钐接亩次ⅰＰ裰輷P真殄謬。遺筌闕典大備茲辰。方等圓宗彌廣前烈。所明勝義。妙絕環中之中。真性真空。極踰方外之外。以有取也。有取喪其真。統無求之。無求蠹其實。拂二邊之跡。忘中道之相。累遣未易。洎其深重空。何以臻其極。要矣妙矣。至哉大哉。契之於心。然後以之為法。在心為法形言為教。法有自明共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覶浚７◣熌褚壑窃斦嘉础＞兾跣髥⒂年P。祕希聲應扣擊之大小。廓義海迹谥藜殹ｌ妒鞘夥酱T德異域高僧。伏膺問道蓄疑請益。固已飲和。滿腹莫測其溕睢ｑ鲆赳斅牎Ｊ胫溥h近。至於因明小道。現比蓋微。斯乃指初學之方隅。舉立論之標幟。至若臁畼械z鍵。妙本成功。備諸奧冊。非此所云也。呂奉御以風神爽拔早擅多能。器宇該通夙彰博物。弋獵開墳之典鉤深壞壁之書。樱惗L應諸數術。振風飆於辯囿。摛光華於翰林。驤首雲中先鳴日下。五行資其筆削。六位佇其高談。一樱獑柋汜尅Ｔ賹は髴蛄⒃嚰闯伞崟x代茂先漢朝曼伞７浇衩锶缫病＜榷肯枞郝浴＞b有餘功。而能敬慕大乘。夙敦招拧１纫蛴焉鷳驙柡鰪蛯傧搿Ｒ蛎鞑灰詭熧Y。率己穿鑿。比決諸疏指斥求非。諠議於朝形於造次。考其志也。固已難加覈其知也。諡榭苫蟆４苏撘砸痪沓刹俊Ｎ寮埑删怼Ｑ袡C三疏。向已一周。舉非四十自無一是。自既無是而能言是。疏本無非而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是。不為非所非。是是恒非。不為是所是。以茲貶失致惑病諸。且據生因了因。執一體而亡二義。能了所了封一名而惑二體。又以宗依宗。體留依去體以為宗。喻體喻依去體留依而為喻。緣斯兩系妄起多疑。迷一極成謬生七難。但以鑽窮二論師已一心。滯文句於上下。铡忠糁饺ァ鸵詳嫡摓槁曊摗Ｅe生成為滅成。豈唯差離合之宗因。蓋亦摺鬼樦搬帷Ｓ謷癖少涤烅嵰詳M梵本。囀音雖廣。援七種而只當一囀。然非彼七所目。乃是第八呼聲。舛雜乖訛何從而至。又案勝論。立常極微數。乃無窮體唯極小。復漸和合生諸子。微數則倍減於常。微體又倍增於父母。迄乎終已體遍大千。究其所窮數唯成一。呂公所引易繫辭云。太極生二儀。二儀生四象。四象生八卦。八卦生萬物云。此與彼言異義同。今案太極無形肇生有象。元資一氣終成萬物。豈得以多生一而例一生多。引類欲顯博聞義乖。復何所託。設引大例生義似同。若釋同於邪見。深累如何自免。豈得茍要時譽。混正同邪。非身之讎奚至於此。凡所比紊胡可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正枝葉自傾。逐铡呻S疑設難。曲形直影其可得乎。試舉二三冀詳大意。深疵繁緒委答如別。尋夫呂公達鑒。豈盂浪而至此哉。示顯真俗雲泥難易楚越。因彰佛教弘遠正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君者。臁虻z襟期遠邈。專精九數綜涉六爻。博考圖典瞻觀雲物。鄙衛宏之失度。陋裨灶之未工。神無滯用望實斯在。既屬呂公餘論復致間言。以實際為大覺。玄埽鼰o為是眨w。此乃信薰修容。有分證稟。自然終不可成。良恐言似而意摺Ｔ~近而旨遠。然天師妙道幸以再斯。且寇氏天師。崔君特廌共貽伊咎。夫復何言。雖謂不混於淄澠。蓋已自濫金□耳惟公逸宇寥廓學殫墳素。庇身以仁義。應物以樞機。肅肅焉汪汪焉。擢勁節以干雲。談清瀾而鎮地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二載之說。至於經禮三百曲禮三千。莫不義符指掌。事如俯拾ＡＣ俎咸推。其准的法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩絕聞於野。魚麗之詠盈耳於朝。惟名與實盡善盡美矣。而站粗胤A自夙成。弘護之心實惟素蓄。屬斯諠議同恥疚懷。故能投刺含膠允光大義。非夫才兼內外照實鄰幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳。昔什公門下服道者三千。今此會中同聽者如巿。貧道猥以庸陋。叨廁未筵。雖慶朝聞然慚夕惕。詳以造疏三德。並是貫達五乘。牆仞罕窺辭峰難仰。既屬商羊鼓舞。而霈澤必霑。詞雷迅發恐無暇掩耳。僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何煩乎鄧林。黃洿足以沈鳎АＸM俟於滄海。故不以愚懦垂逼課虛。辭弗獲免。粗陳梗概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疏彌增悚恧。指述還答餘無所申。釋明濬白。
廣弘明集卷第二