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障壬f也。摺蟮蓝嚶｝人之言。先生曰。大道誰主拢撕窝浴４蠓蛟弧４蟮罒o主而無所不主。拢藷o言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。拢撕咸斓刂乱栽O教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此拢酥砸病Ｈ舴e善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。故曰。拢藷o親常與善人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疏而紹國。斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然焉。人為生最臁ｂ咦匀恢銡狻７A妍蚩盈減之伲寻废才椤ＭΩF達脩短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之於情。感物而動。窮達脩短藏之於命。事至而後明。妍蚩盈減著之於形。有生而表見。愚智善惡封之於性。樱枚@徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之數。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三所成一葉。天下之葉少哉。蓋拢嗽O權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為善士之明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答^2□叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至拢Ｌ罒o翫兵之咎。而假嗣於仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鍾積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小拢湣Ｍ醢ё冸＇木。適受非妄之災。二生居衛乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役懀ㄒ院λ麨槟睢Ｐ屑罕赜美覟橄取ｅF刀推其尖銳。谿壑訝其難滿。而則百兩外榮千鍾內實。優偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷百璧而為衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫採。蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中。見底於鄉閭之末。抱铮鬯馈Ｅc麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩無寄。名字不聞湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰。夫命者自然然者也。賢者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之謂矣。
大夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之數哉。先生曰。此乃一隅之說。非周於理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先拢鶓務f。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華寒飆颺雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風飆無心於厚薄。而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎。而性命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母望喪而喪及。若見善人便言其後必昌。若睹惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫於是斂容而謝曰。若僕者所執偏述而昧通途。守狹近而矢遐曠。今承音旨渙然蒙啟。譬猶疏蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子託懀撝劇撤酱缰住Ｕ撉橹甘律钣腥ぱ伞５斨鹊溆兴催_。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方不足。於是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁拢龑伿顾灸痢氛呗｝人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非無為所耍А９逆R斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣搿Ｖ芸字畬W徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足懀病喝酥獝褐蛔阏＇也。善不能招慶。禍不能報惡。是何背理之談也。且翾翔蠕動猶知去就。況人為最臁蛔匀恢铩４素M高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足跡之未曠。河宗枺Q溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰心懀鶠椤U剪琢身手所作。禮樂者拢酥鳌Ｂ｝人者天地之所生。請為吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。於是推近以達遠。樱惗L之。故知禮樂不自知其所由而制。拢瞬蛔灾渌啥上褚嗖恢渌啥⒁印ｌ妒鞘庑萎悜＇委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自嘵其根。蓋自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有為者乃大無為也。子云。天生拢耸鞘顾灸痢：喂侍朴莜B拢右晕宄肌Ｎ奈渲毓庖嬉允畞y。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎於天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚。顏稱回何敢死終使慈父請車。彼三拢省？芍^妙取捨矣。天能令枺？汉怠２蝗缋硇D之怨。地能使高城復塹。未若救杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若拢c仁不能自免。深味鄙句理存顯然。
因緣無性論。陳真觀法師。
請疑公子致言於通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後繫象之所未明。古往今來賢拢堆赡俊６Ｐ踊ヲG鑽求。慕理名人競加穿鑿。宇茲所說則盛辨自然。假氏所明則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前。報應干戈敗績於後。而愚心難啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊。報應則祖述於周孔。可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏怳忽狂生。獨稱造化之宗。偏據自然之性。乃為一時之矯俗。非關契理之玄帧＝裾垎枴Ｗ匀恢緸楹嗡ぁＳ幸蚬疅o因果乎。若謂自然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶為善致殃。亦應鑽火得冰種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勳上拢Q育於丹朱。重華至德而出生於瞽叟。便為自然而然者。浮疄樽阆虏蝗⊙伞７蛑劣H之道。乃曰天性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德於往生。故稟茲臁恰�1叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復共結重緣還相影發。乃欲因凡顯拢灾腔蕖Ｈ魺o瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之拢Ｕl化慢撸е異骸９拾㈦y眨_並為世為世尊之弟。羅□善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。眨_每興害逆。羅□則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登丞相。戴淵四鄰所患。後著高名。周處三害之端。晚稱令德。闍王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應修善。不可片時起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人�