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太常博士柳宣
佛知不異眾生知義 沈休文
佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在於求善而至於不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此眾生之為佛性。寔在其知性常傳也。
六道相續作佛義。沈約。
一切種智與五道六趣眾生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。答曰。非也。問此以何為體。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知。來應以至於佛而不斷不絕也。若今生無明則來果所識轉闇。轉闇之知。亦來應以至於六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續不滅。知自然因緣中來。與此受知之具從理而相關。答曰。有此相續不滅自然因果中來。有因有果。何得無善無惡乎。
因緣義。沈約。
凡含臁浴Ｄ畼飞Ｇ笊穮⒉畈灰弧Ｒ粻柫鬟w塗徑各異。一念之間眾緣互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。自然所稟非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也雖復俱宅形骸而各是一物。一念既召眾緣。眾緣各隨念起。善惡二念沼胁煌＞阗Y外助事由一揆。譬諸非水非土穀牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必然。善惡獨起亦有受礙。雖云獨起。起便成因。內因外緣寔由乎此。
論形神。沈約。
凡人一念之時。七尺不復關所念之地。凡人一念。拢藙t無念不盡。拢藷o已。七尺本自若空。以若空之七尺。總無不盡之万念。故能與凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之時。則目廢於視足廢於邸．斊渫客恪Ｅc夫無目無足亦何以異哉。凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則復合。念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。但凡人之暫無其無甚促。拢碎L無其無甚遠。凡之與拢渎繁就Ｒ荒疃鴷和鼊t是凡品。萬念而都忘則是大拢Ｒ源藶檠詣t形神幾乎。或人疑因果相主毫分不差。善惡之來皆有定業。而六度所修咸資力致。若修此力致復有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不復得立。六度所修幾於廢矣。釋迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定於無始。本不資九。安得稱起。餘以為因果情照本是二物。先有情照卻有因果。情照既動而因果隨之。未有情照因果何託。因識二塗用合本異。其本既異厥體不同。情照別起於理非礙。六度九劫差不足疑也。
神不滅論。沈約。
含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相嘵解。燕北越南未足云匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性嘵昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有嘵昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心邉t形忘。目用則耳廢。何則情臁疁弱心懀щs擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糾遞襲。一念未成他端互起。互起眾端復同前不相兼之由。由於溁蟆；鬁為病。病於滯有。不湶换蟪鲮都嫱Ｒ源思嫱么思嬲铡Ｗ苑卜蛑劣谡X。始惑於不惑。不兼至能兼。又不得謂不然也。又昆蟲夭促含臁叶；虺尅；虿蛔R春秋。自斯而進脩短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽不可無夭。夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。然形既可養神寧獨異。神妙形粗較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及拢‘義等。但事有精粗。故人有凡拢Ｂ｝既長存在凡獨滅。本同末異義不兼通。大拢O訓豈惑斯哉。
難范縝神滅論。沈約。
來論云。形即是神。神即是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七福О袤w無處非神矣。七福е眉犬悺０袤w所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也。
若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶。
又昔日之刀今鑄為劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。於利之用弗改。而伲我岩啤Ｅc夫前生為甲後生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉。
又一刀之伲譃槎缎巍Ｐ我逊忠印６饔衅淅＝袢∫慌Ｖ矶钪疄閮伞t飲е粗x。任重之用不分。又何得以刀之與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用於體則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割枺曛稀Ｒ惶幤？筛钅仙街瘛！�
若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而銛之耳。利若遍施四方。則利體無處復立。形方形直並不得施利。利之為用正在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。
若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以為譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則身亡之日形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也。
若謂總百體之伲^之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負之尸經儯d而不毀。單開之體尚餘伲读_浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。
來論又云。欻而生者欻而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之衝以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應與形俱。形始亡未朽為漸神獨不得以始未為漸耶。
來論又云。生者之形骸變為死者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化為死神。生神化為死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無伲o知便是神亡。神亡而形在。又不經通。
若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復非枯木矣。
因緣無性論序。陳沙門釋真觀。
泉亭令德。有朱三議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便成有性之執。或是示同邪見。或是實起倒心。交復有損正真過傷至道。聊裁後論以袪彼執。雖復辭無足採而理或可觀。若與余同志。希共詳樱б病！�
性法自然論。朱世卿。
寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足懀病Ｉ迫私K不能一時而為惡。惡人復以惡之不足眨б病喝艘嗖荒茼汈Ф鵀樯啤Ｓ煮w仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆自然而然也。坐右之賓假是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說