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如是檢察。會理甚少摺罉O多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。
檢校行業門頌。
渾風緬洠АＢ盟啄z加。競文內疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅迴六蔽紛荆咝啊２粓D厥始。逸馬難罝。
訶詰四大門第八（四大謂地水火風也）
上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水伲悺８鞣Q其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不眨拇缶慵病Ｕг稣p痾疹續生。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏鬱蒸歊赫炎烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍餚充滿。飲則瓜果溫潱渌S時資給。安苦求樂。此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如铮毷巢豢蓵宏I。脫致乖摺畠瘸钔鈶鹪霭l火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少。雅然當受初無愧容。我既役智盡忠韵噘Y贍。而汝初無矜念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期懷。不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除铮省Ｈ戤斏谱则尣摺Ａ钗以绲梦宸址ㄉ怼３；＇行自在無礙。
呵詰四大門頌。
迅矣百齡。綿茲六入。出洠Щ枰伞Ｅd居愛習。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭迴不希。玄墟何泣。
出家順善門第九
上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其跡。今出家者未登拢场６谕撕阋｝責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風。當尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道。正以不足及言。所以息譏。在於眾僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者眾。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比其所習。福之深溩镏癖 ？杉右獠熘７蚋改甘切匐y遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割愛。
勢位物情所競。而能棄榮。
铮嗍侨怂y忍。而能節食。
滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。
翹勤是人所厭怠。而能精苦。
七珍是人所吝惜。而能捨離
錢帛是人所蓄聚。而能棄散。
奴僮是人所資待。而自給不使。
五色是人所欣睹。而棄之不顧。
八音是人所競聞。而絕之不聽。
飾玩細滑人所保著。而能精粗無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋撸怂懔暋６庫o自檢。
白衣飲饌不知紀極。而進食如毒。
白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋媲偶而己冢間離著。
又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。受供行施如是法。修道習行如是法。略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出家功德經說。
出家生善門頌。
澡身浴德。晦跡埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嚕О裂蓱＇。脫落何營。長捐有結。永窴無生。
在家從惡門第十
俗士每言談之次。或問。白衣歸向何法無不答云。釋氏純信縱復實心錯背。亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相摺室病＜妊云湫拧．斒屡c言同。若言事相反者。便是矯偽諛側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭歎。若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。今諸士女試自檢察。實自多過。
瞋恚不避尊貴 惡罵無復高卑
貪求不計毀辱 慳吝不知禮節
婬欲不擇禽獸 黜退不避親族
加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間凶變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。
汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預懀АＤ攣碜儭�
廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。經云。
女人甚深惡 難與為因緣
恩愛一俊 咳巳胱镩T
女人有何好 但是諸不淨
何不審諦觀 為此發狂亂
郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面脣口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色。
在家男女惡門頌。
在磨則磷。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。冰開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。
沈冥地獄門第十一
萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說。以不睹故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷洠暽⒅剖场７杆芙洳恢獞M愧。具足惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此眾生初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙担瞪傥恫蝗缫獾取Ｇ疑砜谝獯巳l業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀破。於此人身可有出理。
地獄門頌。
冥津殊復嘵。高聽亦能卑。陰牆雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振雲幕。鋒樹鬱霜枝。茹荼非云苦。