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？ ？？ ？ 所谓真正的最后有者乃是确定已证悟阿罗汉果的人，如：舍利弗尊者、目犍连尊者等。他们确实已经在当生证悟阿罗汉，不会再改变。而另一种最后有者是会再改变的，例如：有名的阿阇世王。他是频婆娑罗王的儿子，有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经》之后证悟须陀洹道果。然而，因为他杀害了父亲，造下了极重的恶业，使到他无法证悟须陀洹道果。这种人称为不是真正的最后有者。
？ ？？ ？ 所以，对于某些禅修者而言，他们确定将在未来某一世证悟阿罗汉果。但是对于某些禅修者而言则不一定，情况还可能会改变。
？ ？？ ？ 我们现在需要辨识未来的情况。为什幺呢？乃是为了厌离未来世的名色，这是厌离随观智）。如果这种观智成熟，禅修者能在今生证悟阿罗汉道果。如果这种观智尚未成熟，他可能在未来某一生才证悟阿罗汉道果，那幺情况也许还会改变，就像阿阇世王的例子。
问32：既然世俗谛以概念法为基础而建立，那幺它是否也是一种邪见？
答32：我们称这种见解为世间通称我论，有时也称为萨迦耶见（身见）。这种我论是微弱的，但是却很有影响力。为什幺呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色，即无法获得名色分别智，而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智。
？ ？？ ？ 名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅盘，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。
？ ？？ ？ 但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导戒律时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。」他必须教导说：「你不应杀害其它众生。」他不会教导说：「你应当恭敬名色。」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。」。他不会说：「名色，请到这里来。」而会说：「比丘，请到这里来。」
？ ？？ ？ 再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
？ ？？ ？ 有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。一切都是名色，这是究竟谛（胜义谛；真谛）。但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那幺将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。
？ ？？ ？ 单靠世俗谛不能证悟涅盘；如果想证悟涅盘，你还必须了知究竟谛。你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅盘。所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者