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由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣。若以別相即於水處覩膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然於水相曾無片許為所觀察。但覩其相而為境界。有說由似相狀識許。此名為境。膿血之識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然此外境。於所緣心曾無恩益。若但為因亦大過失。前已說故。又如所言。由共相業之所感故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。必不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有頌云
縱使河流鬼不見 設有所見別為形
明知彼皆由故業 業障瞳人壞明睛
境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應問彼。為由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛事。為當前境實有斯事。眼識依此生了別耶初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見由想差別實不相摺熬晨諢o。是所許故。其第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。伲K性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是伲K性。不應一處可見如石。由此故知。一處見者。與理相摺Ｈ粞跃畚锒嘤虚g隙。於彼空處共相涉入多者映餘。設令相似不可別見。猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分入中是相摺省Ｓ謴投ㄕ邩I力眼藥所發眼根。決定能觀前境之事遠近麁細。不論可意及不可意。隨其力用悉能見之。應有照f。由此不能作如是說。於彼隙中更相涉入。雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實事。餘人所觀曾無緣礙及其覩水應見餘形。鬼亦同然。俱瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱見。斯固是其暫摺苍S。非理愛膿。然仗自識一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌。斯之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執了鳌Ｒ姳泸屩鸩涣畹媒？v使此時遭其巨難。亦不能得強作分垩浴４松愑杀藧簶I為勝緣故雖復先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立真宗。由此道理識所現相固無摺ΑＨ缡菓欢▽偕黼m無外境在識成就
如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢內男女兩交。各以自根更互相樱ｋm無外境樱凶饔贸涩F流不淨。但是識相自與合會為其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其相離之處差別之樱ｌ蹲R分上現斯相狀。便於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有說云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不成作用之因。為當但據總相之識。言不能成。為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識能為用。其增上識亦能生故。若第二計。其識能為所有作用。便與不能成事之因。有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而為作用。又復與汝執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時成。是故應許。於別別事各有功能作用之時呈其異相。此即便同唯識者見
有餘復言。理實不由樱文苌粶Q。覺時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此為因便見流泄。如於夢中雖無實境。能流不淨服毒嚴食樱蔚取Ｉ眢w煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。若於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣。諸有樱认陶掏馐路匠勺饔谩５ㄓ凶R理不能成。如栴檀木磨作香泥用塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生。此還於理未為的當。依樱染扯凶饔谩７撬S故。由非不許有外樱摺６钏浪褂｜事作用起故。由此不應與他作用。便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用而成事耶。既有此徵。便申雅喻。由如夢內損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗具申述。若爾夢铮镜取缮聿 ４艘嘤善湮ㄗR有用。猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由呪天等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。為求子息事耄Т踩恕粢娪腥斯矠榻患愕闷渥印Ｈ绾蔚弥侗藟魞缺欢镜葌Ｊ菫榉怯小ＫX之後不覩見故。今此所論還同彼類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用無。此云毒狀便成摺ΑＴS毒相等固成無益。於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。今更復以＇木*奈＇洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸不離識而有別形。并狗烏等所生墸γ屠唷ｋS捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰。凡諸釋答。如上應思
復次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而為正因。復更假於取等順緣。共相助故。隨事而起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業增上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。是能遍故。出相摺^。若樱染呈巧孕浴＜词撬ⅰＨ粞缘菍嵤露▓讨^立已成。由將出彼過失之言為方便故。應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識為其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍味其心。既夢覺後分明之想覩色等時。實亦不緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而生起故。猶如铮手T餓鬼輩。有同惡業見膿河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。如於夢中但唯識相。見與女人為交涉事。如獄卒等。皆共覩其苦害之事。並可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是便成之失。由斯等物亦復將為有情。猶如無說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力故。如餘薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業為任持者作搖動故。如木影舞同眾生相
復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不�