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种思想、观念、分别、执著。常人均将自己的价值观，视为生命的重心，若用此方法，加以观照，便是在群魔乱舞的场面，遇到了照妖镜，即原形毕露，无处逃遁。一切的思想、观念、分别、执著，均是从心相、身相、物相产生的印象及符号，既然已用观身、观受、观心等方法，照见那些现象均非永恒的实法，当然也就没有实我、常我、真我可求了，故将此法观成，当下即证无我的实相无相。
如以上所说，似乎还是不易修学。其实初学的人，宜从某一个特定的动作或触受开始观照。例如拜佛时，观照拜的动作是观身，观照拜的肢体觉触是观受，观照所受的心念反应是观心，观照心念反应的情况是观法。又如经行时，观照脚步的动作是观身，观照经行时肢体的觉触是观受，观照所受的心念反应是观心，观照心念反应的情况——有执著无执著等是观法。以此类推，在日常生活的随时随处，只要有举手投足的动作处，有身心的任何反应时，均可练习四念处的禅观法门了。
（一九九三年十二月二十二日圣严撰于纽约东初禅寺）
《禅的世界》第一部分 禅修方法的演变（1）
禅的修行方法可分为三个阶段：
第一个阶段，是在六祖惠能以前。
第二个阶段，是在六祖惠能以后的两百五十年之间。
第三个阶段，是在五代宋初起至明清之间。
一、菩提达摩的禅修方法
六祖以前，菩提达摩即把禅法介绍到中国来了。菩提达摩所介绍的修行方法，在一篇文献《二入四行》中有记载，分为二部分：“理入”及“行入”。
“理入”，不用理论，也不用方法，只是教人：心不要有念头，心就如同墙一样。也因此传说菩提达摩在嵩山面壁九年。墙是不动的，但你可以在墙上挂东西，你可以在墙上写、在墙上画。也可以说心可以有反应，只是它本身是不受外境所动的。
菩提达摩又说了四种修行的方法，称为“行入”：
（一）报冤行：当你遇到不如意事时，不要抱怨，因为那是过去世所作的因而得的果报。
（二）随缘行：当你感到幸运、顺利时，不必太欢喜。那是由于过去世中自己的努力，以及现在众多的助缘而得的成果。
（三）无所求行：做任何事并非为了目的而做，只是为工作而工作，为修行而修行。
（四）称法行：应该怎么做就怎么做，能够怎么做就怎么做，不是有主观的想做或不想做什么。
现在来介绍惠能以前的二位祖师。一是四祖道信，另一位是五祖弘忍。今天不介绍他们本身，只介绍他们的修行方法。
二、四祖道信的禅修方法
四祖道信的《人道安心要方便门》告诉我们：若是刚学打坐的人，应选一个安静的地方，衣服要宽松，并要有正确的坐姿，也就是要把全身的肌肉、神经放松。开始时，身心没办法放松弛，因此我在教人禅修时，教人以手按摩来帮助放松，然后深呼吸，以驱出体内的浊气，吸入新鲜空气，使头脑更清醒，心保持平静，注意呼吸的出入。心不急，念头越来越少，头脑越来越清楚，这时，你的心会由杂乱、不平衡而渐渐平静下来。
凡是打坐，身心都会有反应。这些反应会扰乱你继续努力，阻碍你修行到更好的境界。所以四祖说的修行方法是要放下身心，不管身心的任何反应。
这样以后，有二种情况可能会发生：一是入定，即是心念统一；另一是身心和外在的环境统一。一般人说这种情形是解脱或开悟。事实上，并没有开悟，只是前念与后念之间保持着稳定的状态，集中在一个点上。因此四祖说要“内外空净，即心性寂灭”。不但环境空、身空、杂念空，连统一的一念心也要空。
这是由打坐进入定境，然后再从“舍下”定境的层次，进入禅法的悟境。
静坐、禅定与禅的内容大有不同。静坐的层次，只能使你身体松弛，头脑轻安；禅定的层次能使你达到身心统一，最高的境界则是前念与后念，念念统一，但不能把自我中心的念头放弃。而在禅的境界，是要放弃定境后，无我的智慧自然出现。
三、五祖弘忍的禅修方法
再谈五祖弘忍的禅坐方法。他在《修心要论》（即《最上乘论》中说：“刚学坐禅的人，应依据《观无量寿经》中的十六种修行观法之第一种，叫作‘日没观’。在太阳快下山时，光线柔和最宜作落日观。”五祖的《修心要论》云：“端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。”《观无量寿经》的原文则云：“有目之徒皆见日没，当起想念，正坐西向，谛观于日，令心坚住。”五祖的意思是说心里观想着在平视线外，有一轮落日光景的太阳。太阳可远可近，继续观想着，不要离开那太阳，渐渐地，你便忘了自己，你的心中只有落日时分的太阳。如此的落日观，开始还很清楚有一日轮，慢慢的，太阳可能不见了，而只有落日之光，连你自己也与落日之光合而为一，没有身体，没有心，好像整个宇宙都化成了落日之光的世界。这种方法很有用，只要浸淫在落日的光里，则可以使你修成“落日三昧”。
五祖弘忍又说夜间打坐时，可能见到种种善恶境界，也可能见到青、黄、赤、白等种种光，甚至会发现自己的身体变成很大的光，或见如来身相在你面前出现，或见种种变化，凡此种种似乎都是好的现象。如果只是静坐、诵念经咒，或礼拜诸佛菩萨，这的确是很好的瑞相。
但是五祖弘忍，却把这些境界，要我们习禅的人，当成妄想境。他说当这些境界的出现或变化时，应该“但知摄心莫着，并皆是空，”应当立即收起你的攀缘心，不能把念头执著、沉迷于这些境界中，且告诉自己：这些都是幻觉，都是空的。他还举了四句经证：“十方国上，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。”也即是：十方诸佛国土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所现，心外既然无物、无法、无境界，尚有什么善恶境界可取可着的呢？
为什么有虚幻？乃因心理出现了意识。这意识可分为二种：一是使我们的心在造种种因，而产生反应的意识；另一种是心在想像，而产生的反应。
由此可知弘忍的修行方法，是从“观”入手，而所得的种种反应，不管是身相或是心相，都认为是虚妄的。这才能获得禅的智慧，也就是解脱的境界。
四、六祖惠能的禅修方法
六祖的修行，是没有方法的方法，只以某种方式表现，可能以故事来表达，也有以理论来表现。
惠能自五祖弘忍处得了衣钵，传承禅法后，立即受五祖指示而逃往岭南，五祖的其他弟子们觊觎衣钵久矣，因此立刻去追赶，其中有陈惠明者，原为四品将军，头一个追上了惠能。惠能便将衣钵放在石上，隐身入草莽中。惠明提不动，乃呼唤云：“我为法来，不为衣钵来。”惠能自草丛中出，对惠明说：“你既为法来，若依我所说，即可得法；请先屏息诸缘，不思善，不思恶，正当此时，找找你的本来真面目何在。”所谓本来真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、无我的自在、解脱的境域。
这位将军果依惠能所说去行，却发现他遍寻不着他所要找的。也可以说，他丢了所有的东西（我执），也得到他所要找的悟境了。
最最要紧的不是要得到什么，而是能丢掉自我的烦恼。惠明丢了善与恶的种种分别执著，也就是在放下自我判断、自我中心的价值之时，便能见到本来真面目。这方法很简单，不须打坐，不须修行，就能得到智慧。因此很多人喜欢这种六祖所教的修行方法。唯想找到入门，也不简单。
《禅的世界》第一部分 禅修方法的演变（2）
《六祖坛经》说：“我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别……即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已经在定中。所谓定，就是心不动；所谓慧，就是心中无物，却仍旧能对内外境界观照分明。事实上，心中什么都没有，就是真正的定；若能如实反映万物，便是真正的慧。
综合六祖的禅修法门，只有三个名词，就是“无念”、“无住”、“无相”。也可以说整部《六祖坛经》的精华，用这三个名词，就可以概括了。