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断除。四百论云．『若见境无我．能灭三有种。』释量论云．『慈与愚无违．故非真除过。』此说慈悲虽是无明之对治品．然非同一所缘行相相违．故非真能对治。法称师云．『若不破彼境．非能破彼执。』此说须以达无我慧．破除无明我执所执之境．而断我执。故知生死根本无明我执之真对治厥为达无我慧也。
卯二寻求无我见分二．辰初决择人无我．辰二决择法无我。 今初
二我执生起之次序．谓从法我执生人我执。修无我之次序．则应先修人无我．次修法无我。于人法上所知无我．虽无粗细之别．然所别事．于人则易了解．于法上则难知。如法我执于眼耳上不易了解．于影像上则易了解．故成立无我之因时．以影像等为同喻也。三摩地王经云．『如汝知我想．如是观诸法。』故当先决择人无我而修。此虽有多理．但初修业者．观察四事最为切要。
初要．谓决定所破。吾人下至重睡眠时亦有我执坚持不舍．彼心即是俱生我执。当观彼执执何为我．如何执我．如是审细观察彼执．便见彼执．非执于身心总聚上假名安立．乃执假立之我为有自体。彼俱生我执所执之我．即所破法。初若未能直识其我．则亦不能知无我义。静天师云．『未触所计事．不知彼事无。』
第二要义．谓决定二品。彼坚固我执所执之我．倘于五蕴上有者．与自五蕴为一为异。离此二品．当知更无第三品。以凡有者．不出一异二品故。此依了知一异互违之量而成。中观庄严论云．『离于一多外．所余行相法．决定不得有．此二互违故。』
第三要义．谓破一品。若所执我与五蕴一者．应成一性。此有三过．一所计之我应成无用．二我应成多．三我应有生灭。初过谓汝所计应成无用．以汝计我原为成立取舍五蕴之作者．若我与蕴成一体性．则离所取之蕴别无能取者故。自性无分之法．不可安立为异法故。中论云．『离于所取蕴．别无能取我．计蕴即是我．汝我成无用。』第二过谓若我蕴是一者．如一人有五蕴．亦应有五我。或我是一故．五蕴亦应成一。入中论云．『若蕴即是我．蕴多我应多。』第三过入中论云．『若蕴即是我．我应有生灭。』由分别假立业果所依之我．虽有生灭亦无过失。但如自所执之我若有生灭．则成自性生灭．此中复有三过。初不念宿命过．谓不应忆念我于尔时如是生．以念宿生要前后二我是一相续．汝此二我自性各异不依他故。入中论云．『所有自相各异法．是一相续不应理。』二造业失坏过．谓前所造业应不受果．以造业之我未受果前即已谢灭．别无与彼同一相续之我故。以彼自性坏故。三无业受果过．若谓前我谢灭后我受果者．应未造业即可受果．以他人造业．他人受果故。入中论云．『般涅盘前诸刹那．生灭无作故无果．他所造业余受果。』由是推察即知我与五蕴非是一也。
第四要义．谓破异品。若所执我与五蕴异者．则离色等五蕴．应有我可得．如驴马相异．离马有驴可得。然色蕴等一一除后实无我可得。中论云．『我异所取蕴．是事终不然．若异应可见．而实不可见。』
依此四义观察．便知身心上．全无俱生我执所计之我。是为初得．中观正见。若是宿世曾习此见者．觉如获得所遗珍宝最极欢喜。若先未习今创得者．觉如遗失极可爱物．起大恐怖。若俱无彼二感觉者．则是未能了知所破．或未善破除也。
修习之法．有定中修如虚空．与后得修如幻化之二。初谓如虚空．唯由遮遣碍触而立．此亦唯遮自相之我．专一而修．住空见中坚固不动为主．若觉心相稍低劣时．便应忆念前四观察．引生定解相续修习。二后得修如幻者．谓由四相观察．破自相有之后．次观余存何法．便觉行住坐卧一切威仪动作．皆唯分别假立．如同幻事都无自性。又善得人无我见时．虽无俱生我执所执之我．但业界所依之我则非全无。如幻师所变象马．虽无象马之体．然有象马之相。如是现在彼我．本无自性现有自相．唯由分别假立之我．即能作善恶业．受苦乐果．一切缘起作用皆应正理。自性虽空非毕竟无。故非断见。又一切法本来性空．通达无我慧即如是通达。非是原有自性．后由觉慧安立为空。故空亦非由慧所作。又一切法皆非实有．非一分空．一分不空．故亦非少分空。故修一切法皆无自性．即执一切法为实有之对治也。
辰二决择法无我分二．已初决择有为法无自性．已二决择无为法无自性。 初又分三．午初决择色法．午二决择心法．午三决择不相应行。 今初
先当观察自身．心中坚执为我身者．究执何物为身．如何执着。非于骨肉五支和集之主执为分别假立．是于假立境上执有自相成就之身。若果有彼身者．则与色蕴为一为异。若是一者．此骨肉五支和集之身．是由父母精血和成．如身有五支．则识所托之精血亦应有五支。又如支有五．身亦应有五也。若是异者．则离一一支外．应有身可得．然实不可得。故无如是所执之身也。
午二决择心法． 如今日之识．若觉非于上午识及下午识上分别假立．而为自相有者．则当观察与上午识及下午识为一为异。若是一者．于上午识上应有下午识．于下午识上亦有上午识。若是异者．除上午识与下午识．应有彼识可得．而实不可得。故无如彼所执之识也。
午三决择不相应行． 例如一年有十二月．若觉非唯分别假立．而有自相之年者．应观彼年与十二月为一为异。若是一者．如月有十二．年应有十二．以年与各月皆成一体故。若是异者．除十二月后应有年可得．而实不可得也。
巳二决择无为法无自性． 如虚空界．亦有四方及中央。若觉虚空非于诸方分上分别假立．而是有自性者．应观虚空与彼诸分为一为异。若是一者．诸分成一．东方虚空与西方虚空．亦应成一。则东方空中降雨．西方空中亦应降雨。过失甚多。若是异者．则除虚空诸分之后．应有虚空可得．然实不可得。是故虚空非有自相。
又一切法皆唯名言分别假立．都无少许自性可得．如于绳上妄执为蛇．较易了解。如黑闇时．见绳盘聚宛如真蛇。便觉此处有蛇．顿生怖畏。尔时彼绳一一部分．皆非有蛇．诸分积聚亦无有蛇．离绳诸分及积聚外亦无有蛇。然由见绳便生是蛇之心全无相违。故彼绳上之蛇．唯由错乱分别所假立也。如是真蛇亦唯分别假立．非自性有。是由见蛇诸蕴而起蛇觉。若观色蕴一一部分．及彼积聚．皆无有蛇．离彼诸分及积聚外亦无有蛇。然于蛇蕴唯由分别假立为蛇则不相违。
问曰．如于绳上毕竟无蛇．则于蛇蕴亦应毕竟无蛇．以彼俱是分别假立．寻求实蛇不可得故。答曰．无过．彼二虽同是分别假立．以理智寻求无可获得．然由分别假立．可否安立为有．则不相同。以于绳上分别假立为蛇．不可安立为有。于蛇蕴上分别假立为蛇．则可安立为有。以是分别假立非定是有．如计声常及人我等．虽是分别假立．然非是有。分别假立虽非定有．然属有者．则定是分别假立。以有者必是名言有。名言有者．寻求名言假立义时必无可得。寻求假义既无可得．则唯是于无观察识前．由分别假立为有也。绳上之蛇．由名言中无故成毕竟无。蛇蕴上之蛇．由名言中有故非毕竟无。以绳上之蛇．世名言量即能违害．蕴上之蛇．世名言量不能害故。
合上法喻．如绳非是蛇．喻五蕴非我。如依于绳而生蛇觉．喻依五蕴而起我想．如依盘绳而现蛇相．喻依五蕴有我相现。如依绳现蛇而蛇非有．喻依五蕴有我相现．而实非有。此即我无自性义。又如绳上虽毕竟无蛇．然由见绳为蛇故．生大怖畏．如见真蛇。如是依自五蕴所见之我虽非实有．然由分别假立之我．于行住坐卧等四威仪中作一切事亦不相违。此即缘起义。如是若见一切法都无自性．即由无自性故．便能安立缘起因果。是为性空现为缘起义。若见一切法唯由分别假立．缘起因果皆应正理。即由此故便能引生一切法皆无自性之定解。是为缘起现为性空义。如云．『此皆自性空．依彼生此果．二决定无碍．更互为助伴。唯此为甚奇．唯此最希有。』又由略见缘起如幻．即能破除妄计诸法实有之实执．引生无自性决定解。是为正见观察圆满。如云．『若时二念不分离．由见缘起不欺诳．即破一切所执境．是为正见观圆