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菩提道次第略论+宗喀巴大师造-第章

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断除。四百论云.『若见境无我.能灭三有种。』释量论云.『慈与愚无违.故非真除过。』此说慈悲虽是无明之对治品.然非同一所缘行相相违.故非真能对治。法称师云.『若不破彼境.非能破彼执。』此说须以达无我慧.破除无明我执所执之境.而断我执。故知生死根本无明我执之真对治厥为达无我慧也。
  卯二寻求无我见分二.辰初决择人无我.辰二决择法无我。 今初
  二我执生起之次序.谓从法我执生人我执。修无我之次序.则应先修人无我.次修法无我。于人法上所知无我.虽无粗细之别.然所别事.于人则易了解.于法上则难知。如法我执于眼耳上不易了解.于影像上则易了解.故成立无我之因时.以影像等为同喻也。三摩地王经云.『如汝知我想.如是观诸法。』故当先决择人无我而修。此虽有多理.但初修业者.观察四事最为切要。
  初要.谓决定所破。吾人下至重睡眠时亦有我执坚持不舍.彼心即是俱生我执。当观彼执执何为我.如何执我.如是审细观察彼执.便见彼执.非执于身心总聚上假名安立.乃执假立之我为有自体。彼俱生我执所执之我.即所破法。初若未能直识其我.则亦不能知无我义。静天师云.『未触所计事.不知彼事无。』
  第二要义.谓决定二品。彼坚固我执所执之我.倘于五蕴上有者.与自五蕴为一为异。离此二品.当知更无第三品。以凡有者.不出一异二品故。此依了知一异互违之量而成。中观庄严论云.『离于一多外.所余行相法.决定不得有.此二互违故。』
  第三要义.谓破一品。若所执我与五蕴一者.应成一性。此有三过.一所计之我应成无用.二我应成多.三我应有生灭。初过谓汝所计应成无用.以汝计我原为成立取舍五蕴之作者.若我与蕴成一体性.则离所取之蕴别无能取者故。自性无分之法.不可安立为异法故。中论云.『离于所取蕴.别无能取我.计蕴即是我.汝我成无用。』第二过谓若我蕴是一者.如一人有五蕴.亦应有五我。或我是一故.五蕴亦应成一。入中论云.『若蕴即是我.蕴多我应多。』第三过入中论云.『若蕴即是我.我应有生灭。』由分别假立业果所依之我.虽有生灭亦无过失。但如自所执之我若有生灭.则成自性生灭.此中复有三过。初不念宿命过.谓不应忆念我于尔时如是生.以念宿生要前后二我是一相续.汝此二我自性各异不依他故。入中论云.『所有自相各异法.是一相续不应理。』二造业失坏过.谓前所造业应不受果.以造业之我未受果前即已谢灭.别无与彼同一相续之我故。以彼自性坏故。三无业受果过.若谓前我谢灭后我受果者.应未造业即可受果.以他人造业.他人受果故。入中论云.『般涅盘前诸刹那.生灭无作故无果.他所造业余受果。』由是推察即知我与五蕴非是一也。
  第四要义.谓破异品。若所执我与五蕴异者.则离色等五蕴.应有我可得.如驴马相异.离马有驴可得。然色蕴等一一除后实无我可得。中论云.『我异所取蕴.是事终不然.若异应可见.而实不可见。』
  依此四义观察.便知身心上.全无俱生我执所计之我。是为初得.中观正见。若是宿世曾习此见者.觉如获得所遗珍宝最极欢喜。若先未习今创得者.觉如遗失极可爱物.起大恐怖。若俱无彼二感觉者.则是未能了知所破.或未善破除也。
  修习之法.有定中修如虚空.与后得修如幻化之二。初谓如虚空.唯由遮遣碍触而立.此亦唯遮自相之我.专一而修.住空见中坚固不动为主.若觉心相稍低劣时.便应忆念前四观察.引生定解相续修习。二后得修如幻者.谓由四相观察.破自相有之后.次观余存何法.便觉行住坐卧一切威仪动作.皆唯分别假立.如同幻事都无自性。又善得人无我见时.虽无俱生我执所执之我.但业界所依之我则非全无。如幻师所变象马.虽无象马之体.然有象马之相。如是现在彼我.本无自性现有自相.唯由分别假立之我.即能作善恶业.受苦乐果.一切缘起作用皆应正理。自性虽空非毕竟无。故非断见。又一切法本来性空.通达无我慧即如是通达。非是原有自性.后由觉慧安立为空。故空亦非由慧所作。又一切法皆非实有.非一分空.一分不空.故亦非少分空。故修一切法皆无自性.即执一切法为实有之对治也。
  辰二决择法无我分二.已初决择有为法无自性.已二决择无为法无自性。 初又分三.午初决择色法.午二决择心法.午三决择不相应行。 今初
  先当观察自身.心中坚执为我身者.究执何物为身.如何执着。非于骨肉五支和集之主执为分别假立.是于假立境上执有自相成就之身。若果有彼身者.则与色蕴为一为异。若是一者.此骨肉五支和集之身.是由父母精血和成.如身有五支.则识所托之精血亦应有五支。又如支有五.身亦应有五也。若是异者.则离一一支外.应有身可得.然实不可得。故无如是所执之身也。
  午二决择心法. 如今日之识.若觉非于上午识及下午识上分别假立.而为自相有者.则当观察与上午识及下午识为一为异。若是一者.于上午识上应有下午识.于下午识上亦有上午识。若是异者.除上午识与下午识.应有彼识可得.而实不可得。故无如彼所执之识也。
  午三决择不相应行. 例如一年有十二月.若觉非唯分别假立.而有自相之年者.应观彼年与十二月为一为异。若是一者.如月有十二.年应有十二.以年与各月皆成一体故。若是异者.除十二月后应有年可得.而实不可得也。
  巳二决择无为法无自性. 如虚空界.亦有四方及中央。若觉虚空非于诸方分上分别假立.而是有自性者.应观虚空与彼诸分为一为异。若是一者.诸分成一.东方虚空与西方虚空.亦应成一。则东方空中降雨.西方空中亦应降雨。过失甚多。若是异者.则除虚空诸分之后.应有虚空可得.然实不可得。是故虚空非有自相。
  又一切法皆唯名言分别假立.都无少许自性可得.如于绳上妄执为蛇.较易了解。如黑闇时.见绳盘聚宛如真蛇。便觉此处有蛇.顿生怖畏。尔时彼绳一一部分.皆非有蛇.诸分积聚亦无有蛇.离绳诸分及积聚外亦无有蛇。然由见绳便生是蛇之心全无相违。故彼绳上之蛇.唯由错乱分别所假立也。如是真蛇亦唯分别假立.非自性有。是由见蛇诸蕴而起蛇觉。若观色蕴一一部分.及彼积聚.皆无有蛇.离彼诸分及积聚外亦无有蛇。然于蛇蕴唯由分别假立为蛇则不相违。
  问曰.如于绳上毕竟无蛇.则于蛇蕴亦应毕竟无蛇.以彼俱是分别假立.寻求实蛇不可得故。答曰.无过.彼二虽同是分别假立.以理智寻求无可获得.然由分别假立.可否安立为有.则不相同。以于绳上分别假立为蛇.不可安立为有。于蛇蕴上分别假立为蛇.则可安立为有。以是分别假立非定是有.如计声常及人我等.虽是分别假立.然非是有。分别假立虽非定有.然属有者.则定是分别假立。以有者必是名言有。名言有者.寻求名言假立义时必无可得。寻求假义既无可得.则唯是于无观察识前.由分别假立为有也。绳上之蛇.由名言中无故成毕竟无。蛇蕴上之蛇.由名言中有故非毕竟无。以绳上之蛇.世名言量即能违害.蕴上之蛇.世名言量不能害故。
  合上法喻.如绳非是蛇.喻五蕴非我。如依于绳而生蛇觉.喻依五蕴而起我想.如依盘绳而现蛇相.喻依五蕴有我相现。如依绳现蛇而蛇非有.喻依五蕴有我相现.而实非有。此即我无自性义。又如绳上虽毕竟无蛇.然由见绳为蛇故.生大怖畏.如见真蛇。如是依自五蕴所见之我虽非实有.然由分别假立之我.于行住坐卧等四威仪中作一切事亦不相违。此即缘起义。如是若见一切法都无自性.即由无自性故.便能安立缘起因果。是为性空现为缘起义。若见一切法唯由分别假立.缘起因果皆应正理。即由此故便能引生一切法皆无自性之定解。是为缘起现为性空义。如云.『此皆自性空.依彼生此果.二决定无碍.更互为助伴。唯此为甚奇.唯此最希有。』又由略见缘起如幻.即能破除妄计诸法实有之实执.引生无自性决定解。是为正见观察圆满。如云.『若时二念不分离.由见缘起不欺诳.即破一切所执境.是为正见观圆
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