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什么”，“想”有着良好的醒觉使我们不迷醉、不昏沉。希望各位能掌握其真正的含义，总比只是掌握语言文字，或只是那“想”的声音来得好。一般人比较喜欢称它为“记忆和认识”，这也是正确的。因为如果我们还有着记忆和认识，不就是还清醒着吗？当我们从眼、耳、鼻、舌、声接触时，就有所感觉，记忆起和认识它是什么，如随着我们的记忆去认识辨别是白色、青色、红色，是长、短、高、低等等。这都是良好觉知的认识感觉，有这一种认识感觉即是我们还清醒，称为“想”。在心 （名） 法中，被安立在第二种类的因缘和合‘积聚’里。
第三个积聚称为“行”，其含义实在是太多了，使人混淆不清，在名词上也有很多解释，请别把它和其他种类的“行”混为一谈。“行”是心法中的一部分，也可称为“心想”心的思惟）或“组合的造作”。种种的因素组合起来，就产生造作。在文字上的“行”译为组合的造作，但它的动态则为心想、思考的感觉，想好的、想坏的，这都是“心想”，由于内在的组合造作而引起“思”的感觉就是“行”，在这里把它局限在“思考”和“心想”中。“行”在其他方面的意义是“组合造作”出来的善法、身体、事务、有心识或无心识的一切。由于语言文字的原故，把它译为组合也可以，不论那组合是什么，都称为“行”。对由这五种积聚而构成的人类来说，“思”只是其中的一种积聚，为第三个积聚，若把色蕴也加进去，则总合为第四个积聚。
识蕴属于最后一个心法，也是名法的第四种积聚，“识”的任务即是对眼、耳、鼻、舌、身、意六根的知觉。“识”可简单译为“清楚的了别”（察觉）。但它的真正含义是依照自然的本能去了别，但不可译为正确认识的了别，因为它只是一种知觉。当有外缘和眼根在一刹那间相碰，而去领接这外境，察觉出它是某一种色尘；一旦有外缘和耳根相碰，即能察觉出那是一种声尘；而鼻根一碰到外缘，也能立刻察觉出那是一种什么样的气味，当心去执行在眼、耳、鼻、舌、身、意外境的知觉时，就称为“识”。
总而言之，我们有四种心法的积聚，即是“受”－苦、乐、不苦不乐的感受；“想”－取相、认识，有良好的记忆、能自觉；“行”－造作、心思；“识”－知觉、了别。这四个部分为“名法”与身体的“色法”和合，总合为五种，即为五蕴“名法有四种，色法有一种”，如简单区分则只有色法和名法两种而已。
希望各位能特别记住“世界”这个名词，除了这个“世界”之外，再没有其它可成为“苦”的立足点了。别忽略这些我们不了解的字眼，如五蕴等，不要听过后就再也不注意它，这样会使我们不能真正理解佛教。希望各位先去清楚这些名词，别把它们当做是过时的，或是为老一辈人或出家人而立的；甚至误把它看成是离题的名词，因为我们只有透过学习和研究，彻底理解这些名词“什么是什么”后，才能明白“苦”、“苦的起因”、“苦的熄灭”和“灭苦的方法”。认识五蕴，才能了解苦、集、灭、道，这就是佛教的本来面目，就是这样的，因此我们必须认真地认识五蕴。
● 五蕴
（一）色蕴
五蕴－五种因缘和合，是四执取的所依处，希望各位能回想一下，并重新来了解四执取如何束缚五蕴，尤其是我们人类。每一个人的五蕴充塞着各式各样的染着执取，随着愚痴，我们去执取每一积聚或任何一个积聚为“自我”，也执着这个色身为“自我”。如步履蹒跚的孩子，当他撞到门板时，就感觉到疼痛而哭泣，直到拍打门板后，嗔心才得以平息，停止哭泣和疼痛。这就是执着这没有意识的木板，把它当成是有个“自我”。必须要了解这是最低级的执取，甚至有些成年人因染执色法为有“我”，憎厌身体而捶打自己的身体或头等等。如果谁曾经这样做过，请自己思考一下：这到底是什么原因呢？事实上，他的原因和上述的小孩一样，即是执取这个色法的部分是“自我”，要它随我们的心意去做。稍微聪明的人就会执着“受”、“想”、“行”、“识”的任何一部分为“自我”，要不就执取这五蕴所组合的积聚为“自我”。但是这种执取色或物质为“自我”而去憎厌、贪爱是最低层次、最基本的错误观念。
（二）受蕴
色法下来就是“受”，如前所说“受”是苦、乐、不苦不乐的感受，也是最执取为“自我”的部份。让我们来看看这些例子；当我们沉溺在欲乐时，尤其是在接触色声香味触那一刻所产生的津津有味、很爽快、好过瘾的感觉，就是“受”了；即是世人黏缚着自己假设的各种津津有味、好痛快、好过瘾的乐受。对于所用的句子，如果你们听了不明白或者觉得太过粗鲁、庸俗的话，我感到很抱欺，但却不晓得该用什么句子表达才恰当。如果引用巴利文 Asatha来解释，那就是对色声香味触的好痛快、好过瘾而沉迷、贪爱。“厌倦”Nibbida 的感觉正好与其相反，是我们对某一种的好痛快、好过瘾的感受已经厌倦了。这种好痛快、好过瘾的受可以说大多数人或似乎每一个人，都将它执取为“自我”。原因是到底有谁不喜欢这种好痛快、好过瘾的感受呢？尤其是在无明的趋使之下，身体或皮肤和外境的接触，使我们不管这么多，只顾享受那好痛快、好过瘾的感受，而执着“受”为自我，然后想把它占为己有。
这执取“自我”的含义有两方面，第一是去取或取者的方面，是“主动”；另一是被拿取、被憎恶、被恼怒的那一方面，是“被动”。这两种“受”，不论是“去取”或“拒绝”的感受，都执取为“我”，是“苦”的所依。如果外境符合心意，就有好痛快、好过瘾的乐受，执取心就贪爱不放；如果外境不合心意，就有不痛快、不过瘾的苦受，执取心就嗔恨不要。执着“喜爱”和“憎恶”为“自我”，这两种都是苦的所依。
喜欢的感受和憎恶的感受，依据法的真正含义，它们的苦都是等量的，但是一般人依据世间法或沉迷在假相之中，认为喜爱的感受为乐受，不是苦受，只有不喜爱才是苦受。关于这一点，我将在后段讲述。在法方面，喜爱同样地能引起内心的澎湃、散乱；而不喜爱、不贪爱则使内心泄气。不论是痛快或痛心都同样的使内心疲惫不堪，引起欲望和苦海的盘旋不休。如从法来看这都是苦，乐受就陷入贪爱，反之苦受就陷入嗔恨，如果是不苦不乐受就陷入各种“痴”与不耐烦中。我们一整天就浸泡在这染执为“我”的“受”中，受尽煎熬尚不自觉。这个“受”控制着“心”，牵扯着我们，最后必定落入痛苦的深渊中。希望各位能慎重思考，正确地看出自己所染执为“我”的“受”，以及那能正确地将我们心解救出来的道路。在经典里有关修行的记载，大多数在教导我们观察“受”。很多证得阿罗汉果位的圣人，都是以“受”为观照的对象。
相较之下，“受”更易于成为执取的对象，因为它而勤劳地工作，争取成绩。试想：勤于读书和学习，为的不过是想赚取更多的金钱，以满足自己的私欲，因为购买各式各样的物品，包括日用品、粮食、奢侈品，甚至与异性的接触等都是用金钱换回来的。然后就随着凡夫的习性享用其“乐受”，同时也供给眼耳鼻舌身好痛快、好过瘾、津津有味的“乐受”，这都是来自我们投下去的工作劳力所赚取回来的。我们之所以投下全部的体力和心力，也只是为了要获得眼耳鼻舌身等的“乐受”而已，相信各位对这些都能了解。但重要的是：如果不是“乐受”的驱使，大多数的人就不会求学以及寻找金钱。在此可看出“受”的影响力有多大，这可不是闹着玩的。若有知识和了解，就有能力控制它，让我们的心超越各种“受”，而有能力做更高尚、更完美的事，这样总比随波逐流好得多，因此我们应该确切地了解“受”。
我想再度强调：即使是国与国之间的冲突，世界与世界之间的争执，甚至战争的暴发，若追根究底就会发现实际上都是“受”在做怪，尤其是眼耳鼻舌身的乐受。战争的真正原因不是“什么主义”、“什么理想事业”，实际上是来自“自私自利”。各方面都企图从掠夺中获取利益，