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辑》，第363页）是优先的。在海德格尔看来，一切在者，即整个世界得以
存在，并可能成为什么样子，皆因为有“我”的“在”作基础。
由此，海德格尔认为，以往本体论研究“存在”，而忽视了“我的在”
这个“根”。所以，它们是“无根的本体论”，而他自己的本体论是“有根
的本体论”。
海德格尔指出，以往哲学家的本体论之所以失去根基，主要由于他们研
究方法不对。他们采用过多种方法，这些方法有一个共同的特点和缺陷，即
把在和在者混为一谈。在哲学史上，笛卡尔提出“我思故我在”命题，试图
为哲学找一个坚实的根基，但他没有说明“我在”的在的意义，并且当他把
客观现实当作对象来思考时，他又陷入了主客体分裂的二元论。鉴于此，海
德格尔认为，建立有根本体论的方法只能是胡塞尔的现象学方法。
海德格尔认为，现象是指人的先验意识现象，在这种现象背后并不隐藏
着与现象不同的本质，现象本身就是“本质”；但这种“本质”又是处于无
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遮蔽状态，它本身就是现象。现象和本质是同一的，都是意义的结构。为此，
为了达到现象学意义下的现象，就必须抛弃传统认识论的方法，采用现象学
方法。传统认识论认为，认识就是主体对客体的反映，真理乃是主客体的统
一，其认识方法和过程是由现象到本质，由具体到抽象，从感性上升到理性。
而现象学方法是一种直接显示、澄明在的意义和结构的方法，其目标不是解
决主客体关系，而是展现、澄明人的在本身，它所获得的真理就是人自己的
在的真理，是在的“无遮蔽状态”。这样，经海德格尔与修订过的现象学方
法不再是一种认识论的方法，而是本体论化了的方法，同其基本本体论融为
一体了。正因为此，他的基本本体论又称现象学本体论。
②此在的基本状态烦、畏、死。海德格尔认为人的存在须臾也离不开烦
闷、畏惧和死亡，因为人只有处于烦闷、畏惧和死亡的状态时，才能真正体
会到自己的存在。
烦闷 海德格尔认为，作为此在的人的存在是处于不断活动的过程中
的存在。人生在世不但要与世界打交道，而且也要不断与他人发生各种关系。
可是，在这种交往和关系中，人仍感孤独，产生烦闷。因为“只要此在是‘在
世的在’，它就彻头彻尾地被烦所支配， ‘在世’打上了烦的印章，这烦与
此在是一而二二而一的。”（海德格尔：《存在与时间》，第243页）
所谓烦闷，是个人为使自己同别人区别开来，突出自己而表现出来的一
种内心状态。它分为烦心和麻烦。烦心是指人 （或此在）与他物发生关系的
存在状态。海德格尔强调，物为人所奴役，因而处于烦闷中的此在，是与其
使用的用具发生关系，而不是直接与物发生关系。他举例说，一把锤子之所
以成为锤子，就在它被人用来锤击，离开了锤击这个活动，锤子就不成为锤
子了。这种使用活动既揭示了此在本身的在，也揭示了用具的在。推而广之，
通过用具的使用，便可揭示他物以致世界的存在。世界只是此在的人使用用
具时积累起来的经验，而真正的物、真正的世界是此在不可理解的。烦心即
由此而生。麻烦是指人（或此在）与他人发生关系的存在状态。这是烦恼心
的引申。海德格尔认为，此在不仅与用具发生关系，而且还同与此相联系的
人，如锤子的制造者、出卖者等发生关系，这就是说，此在的在与他人一道
在世，即共同存在、共同在世，或者说，在世的世界不是孤立的个人的世界，
而是与他人共同的世界。在这种共在中，此在就会不可避免地把自己的本真
的“存在”消溶在他人的存在方式下，即沉沦于世界，使自己成为一个“普
通人”，从而成为非本真的“存在”。所以，人越是消溶于共在，越具社会
性，就越是失去自己，越是感到麻烦。而这一切又是不得不为之的。
畏惧 海德格尔指出，既然人在现实的日常生活中，无论是同用具打
交道，还是同人打交道，均无法达到本真的在，反而失去本真之我。那么，
为达到此在的本真的在，必须另觅他途。这“他途”即是畏惧。此在只有在
畏惧的状态中，才能领会此在自身。
在海德格尔看来，畏惧是指孤独的个人被抛入虚无的世界中，并被社会
所遗弃而产生的一种“茫然失措”的情绪。它分为恐惧和畏。恐惧指向某种
确定的在者，即指周围的具体对象对人造成威胁，使人感到害怕。“所以惧
怕与怯懦的人是被他现身于其中的东西执着住的。这种人在努力回避此确定
的东西时，对其他东西也变得惶惶不安，也就是说，整个变得 ‘昏头没脑’
的了。”例如，在麻烦和烦心中，人害怕他人伤害或背叛自己，害怕失去某
物或得不到某物。人只要在共在之中，就无法逃避诸如此类的害怕，于是“变
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得昏头没脑”的了。畏，作为此在的基本状态是先天固有的，是一种无形的、
不可名状的力量对个人造成的威胁。它与恐惧具有原则的区别。恐惧展开此
在在日常生活中的当下状态，因而知道何物可怕，如何可怕，而“畏之所畏
说明的是：进行威胁者什么也不是。畏 ‘不知’其所畏者是什么。”（海德
格尔：《存在与时间》，第231页）那么，这种无名的力量究竟力何，来自
何处？海德格尔指出，“畏所畏者就是在世的在本身”（海德格尔：《存在
与时间》，第232页）在“畏”中，人摆脱了麻烦和烦心，摆脱了沉沦于世
的状态，作为在的可能性存在而不是确定的在者存在，回到此在在世的在本
身之中。因而“畏”为此在提供了一种回到自己的本真的在的可能性。然而，
此时，此在又陷入茫然失措的状态，即“不在家状态”。人们企图逃避这种
状态，只好放弃可能性的本真的在，而倾向于沉沦，使自己受“常人”支配，
以从中寻得“家”。因此，在海德格尔看来，畏是沉沦和异化的根源，畏永
远逼迫着此在，人永远也摆脱不了诚惶诚恐的命运。
死亡 海德格尔指出，尽管人甘愿放弃本真的在而沉沦于烦闷之中，以
寻得“家”，可无法逃避生之极限——死。也只有在死亡中，人才能真正领
悟到威胁，领悟到此在的在。实际上，所谓畏就是畏死。
死亡是指此在的终结，是人最根本的可能性。在海德格尔看来，这种“可
能性”含有如下几重含义。死亡是此在的未来可能性。死并不是现成的、已
经实现的东西，而是行将到来的、作为可能性的死。死亡是此在的最关乎自
己的可能性，任何人的死只是他自己存在的极限，是他自己的死，谁也无法
代替和挽救。死亡还是此在的无关涉的可能性，这是“关乎自己的可能性”
的引申。既然死只关乎自己，就与他人、世界毫无关联。死亡也是此在的不
可确定的可能性，任何人都无法逃避死亡，但死亡何时到来是不确定的，它
随时随地都可能到来。总之，人只有面临死，“先行到死亡中去”，才能最
深刻地领会到自己的存在，领会到此在的在的具体结构，相反也会领会到死
亡对自己的威胁。因为，此在一旦领会了死亡，面临着死亡，就会把烦闷弃
之于荒野，专注于唯一剩余物——自己的具有独特个性的生命，即此在的本
真的在。为此，海德格尔指出哲学就是“习死之学”，主张人们“为死而在”。
为了避免自己的“习死之学”陷入消极、悲观主义状态，海德格尔指出，
在死亡来临之前，此在抛弃了原来为之而烦闷的一切后，毫无牵挂，可以自
由地开展自己的最关乎自己的能在，自我设计，以便有选择地实现此在的在
的各种可能性。海德格尔希望以此为自己的哲学带来一息生机。
总之，海德格尔认为，此在 （或人）所处的世界是虚幻的、神秘的和不
可理解的，人