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神病理学、文学理论等人文科学各领域。因此，不论现象学这种理论是否存
在这样或那样的不完善，是否存在这样或那样的不可解决的困惑，但作为一
种方法已被各类学科所接受。这或许就是胡塞尔现象学的魅力所在。
6。现代西方非理性主义哲学与现象学
运动的汇合：德国存在主义
（1）存在主义的产生及特征
存在主义是 19世纪中期以来出现的现代西方非理性主义哲学思潮和胡
塞尔开创的现象学运动的一种汇合。它于20世纪20年代正式形成于德国，
40年代盛行于法国，以后又流传到其他国家，是人本主义思潮中最大的一个
流派。
存在主义于两次世界大战期间形成和流传于德国和法国并不是偶然，有
其社会历史原因和理论背景。德国是第一次世界大战的战败国，法国在第二
次世界大战期间受到德国法西斯的侵占和践踏。两次大战，给这两个国家带
来了物质和精神上的双重危机，西方资产阶级自文艺复兴以来一直宣扬和信
奉的理性、自由、平等、人之尊严和权利在战争的“铁蹄”下消失殆尽，代
之而起的是人性丧失、自由被剥夺、尊严遭破坏、生存受威胁。焦虑、恐惧、
迷惘、困惑、烦闷似一团浓厚的乌云笼罩在人们的头上。战后，两国的物质
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生产有所发展，但物质财富大量涌现，并未给人们带来享受，却使人反而受
物的支配，成为了物的奴隶。人的本质是什么，人生存的意义是什么，人的
命运和前途又是什么等困扰着人们，人们百思不得其解。正是在这种状态下，
存在主义出现了。
从思想渊源上看，存在主义继承了胡塞尔的现象学 （第五章已作论述）
及丹麦哲学家克尔凯郭尔的生存哲学和法国哲学家柏格森的生命哲学的部分
观点。克尔凯郭尔认为，哲学要研究“人的存在”，回答“人如何去生活。”
主张人的一生经历享受的、伦理的、宗教的三个阶段。只有到宗教阶段，人
才能摆脱孤独、消除畏惧。柏格森认为，哲学研究“生命”，生命的基本特
征是“绵延”和“生命冲动”，主张认识生命只有凭借直觉，在直觉中认识
和被认识者融为一起。存在主义正是以克尔凯郭尔的观点为雏形，以胡塞尔、
柏格森的观点为思想材料而建立的。
第二次世界大战以前，德国是存在主义的中心，其代表人物是海德格尔
和雅斯贝尔斯。战后至60年代，法国取代德国成为存在主义的中心，代表人
物是萨特、加缪、梅洛—庞蒂。除德法两国外，巴雷特、怀尔德和蒂利希等
人于50年代把存在主义传入美国，并象在欧洲一样，超出哲学领域，影响波
及美国文学、艺术、社会学、教育、宗教等领域和方面。日本哲学家西田几
多郎、三木清、田边元等人于20年代把存在主义引入日本，并于50年代广
泛流传开来。
在不同的存在主义者那里，存在主义有不同的表现和特征，并且有有神
论存在主义和无神论存在主义之分，但它们仍有共同之处。首先，存在主义
的“存在”有特定的含义，它既不是指具体的物质存在，也不指唯心主义所
讲的“存在”（主观的存在和“绝对观念”），而是特指人的“自我”存在，
即先于主客体分立的个人的纯粹意识活动或意识的意向性、指向性。所有存
在主义者都以此为他们哲学的出发点和基础。他们认为哲学唯有研究“人的
存在”及人存在的烦恼、死亡等情态，才可揭示出人生的意义和价值。第二，
他们认为，对“人的存在”的认识不能通过传统哲学的认识论，尤其是理性
主义哲学，而只能揭示、照明。第三，他们认为主观的纯粹意识是最可靠的
存在，而外在世界却是偶然的、没有确定性的、无意识的、与人相疏远和相
对立的世界。这就是说，支配世界的不是理性，世界亦无规律可循，纯粹的
意识才是支配世界的至高无上的力量。第四，他们认为，他人、社会、自然
及关于自然和社会的科学理论是对人的存在和自由的束缚，人只有摆脱与所
有这一切的联系而成为孤独的人，才是真正存在的人。他们否认社会、自然、
他人存在，否认关于自然、社会的各种科学理论。第五，由于他们上述的观
点，他们在历史观上必然是唯心主义的。
（2）基本本体论的海德格尔
第五章已述，现象学有广、狭义之分，狭义现象学是指胡塞尔现象学，
广义现象学是指存在论现象学，即以海德格尔为鼻祖的存在主义。
海德格尔（1889—1976）出生于德国梅斯基尔希。1909年进入弗莱堡大
学，主攻神学，兼修哲学。1914年获弗莱堡大学哲学博士学位。1916年随弗
莱堡大学哲学系教授胡塞尔研究哲学，深受胡塞尔的影响。1928年胡塞尔退
休后，海德格尔接替了他的教授位置。其主要哲学著作有： 《存在与时间》
（1927）、《什么是形而上学》（1929）、《论真理的本质》（1943）、《论
人道主义》 （1947）、《林中路》（1949）、《形而上学概念》（1953）、
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《诗、语言、思》（1971）等。
海德格尔师从胡塞尔研究现象学，同意胡塞尔关于现象是一门描述科学
之观点，但当胡塞尔进一步发展现象学的方法论理论，从而靠近新康德主义
的先验唯心主义的时候，海德格尔提出了疑义，并离开了胡塞尔，创立了一
种关于“人是唯一真正的本体”的“基本本体论”或“有根的本体论”，从
而改变了现象学的研究方向，结束了胡塞尔现象学时期，开创了存在论现象
学，即存在主义。
①基本本体论的建立。海德格尔自称是一位本体论哲学家，并且他最终
的目的也是要用现象学的方法建立一种新的本体论，即基本本体论。他指出，
要做到这一点，必须摧毁以往本体论。他认为以往的哲学家，从柏拉图、亚
里士多德到黑格尔，他们都犯了一个根本性的错误，即他们总是从“世界”
方面而不是从“存在”方面探讨哲学问题，即使他们讲到“存在”，也是把
存在当作现成已有的、具有规定性的东西，当作某种存在者。他们只追问在
是什么，而不追问在者怎样在、为何在，即不研究在本身。而本体论“总是
只在在者的在中思在者。然而只要在的真理没有被思，一切本体论就都仍旧
没有根基。”（海德格尔：《论人道主义》，载《存在主义哲学》，第127
页）为此，他提出了两个重要概念并作了区分。
“在”又称为“存在”。海德格尔一方面把它看作一切物的基础，表示
事物存在的可能性，另一方面指事物的显现、在场，而不是具体的、现成的
存在物；在者又称为存在者、存在物，指现成已有的存在物。在海德格尔看
来，“在”的问题比“在者”的问题更为根本，在本体论研究中具有优先地
位。这种优先地位表现为：第一，在存在状态上是优先的。海德格尔指出，
“在”是确定在者作为在者的那个东西。这就是说，“在”是任何一个在者，
在其有任何内容的时候，都必然已经具有的性质，或者说，一切在者首先必
须在，才能成为现实的、确定的在者。没有在，就没有在者。第二，在本体
论上是优先的。海德格尔说：“‘亲在’是根据在它自己身上的它的存在规
定性而是 ‘本体论的’”。（洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，
第363页）这就是说，只有“我”是这种在者，即在究竟成为什么样子还不
明确时，它的“在”已经明确了。因此，“我”就是“在”，“在”就是“我”。
“我”应该从本体论上首先加以探讨。第三，“作为一切本体论的可能性之
‘在者状态’的本体论的条件”（洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选
辑》，第363页）是优先的。在海德格尔看来，一切在者，即整个世界得以
存在，并可能成为�