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君主法规论释+索达吉堪布译释-第章

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  心地善良的正直人士,用若明若暗的语言稍作提醒就能起到很大的作用,获得大利,宛如妙药一样的真语忠言,能说的人和能听的人,如今极为罕见。
  由于宿世的一种因缘,有些人天生心地善良,纯真正直,有相当的智慧。对某些问题,不用直截了当地指出,只要对别人指出毛病缺点,他马上能拿来对照自已,或者稍微暗示他,他就会引以为戒不再重犯,在行为和相续中渐渐有很大改变。如果他人格很不好,即使给他讲最深的道理,他也是把“好心当个驴肝肺”,根本不会接受,反而以逆反的心理行为变得更糟。修法上也是同样,正直心善者,只得到一部法,修行也很好,略作表示,他就能证悟,因此心地善良正直是一切善法的根本,正是古德所说的“直心是道”。
  《格言宝藏论》中云:“树木纵使极众多,生长檀香林极少,如是学者虽众多,能说格言学者少”。同理,如今犹如妙药一样的忠言,象《忠言心之明点》《三十忠告论》等,这样能解除现今当来痛苦的甘露教诲,忠言心语,能宣说的仁者极为希少,能听闻者更是白昼的星辰。真正对自己有利的教言,直接指出自己过失的人,真心实意忠告劝谏对方的人极少,大多都是出于某种目的,当面赞叹奉称,背后说人过失。即便有这样忠劝者,能入耳入心善于接纳的人也是千载难逢、百年难遇。可能是由于这些原因,有些大德觉得对末法时代众生讲法没有多大益处,心生厌烦而隐居深山或退居自修。所以如今幸闻此窍诀,我们应该诚心纳受,竭力行持,方能利于自他,令诸佛化现的善知识得以欣慰。
  挑拨离间诸话语,尚不应闻何况言?
  假设理应听闻语,亦当观察至确实。
  对挑拨离间的种种话语,尚且不应听闻,更何况自己言说?假设是理应听闻的话语,也应当观察是否属实。
  世间上,喜欢说挑拨离间语的人非常多,无论是公开离间语还是暗中离间语,依上等世间道德准则与佛教的戒规来说,这些都是不应听闻的。尤其是僧团中,道友、师徒之间,对他人挑拨的语言都不能听,《邪见妙药》一文主要是这方面的对症良药,大家服用之后,可能会立刻见效。有些人自己没有主见,听了一些离间语后,生起很大的烦恼,对其修行危害很大,所以不能听更不能说不利于双方的话。不但是这些不应理话不应听说,即使是应听的语言,如见解修行方面的建议,或别人传说某人的过失等,听后不应马上信以为真,立刻有所表示,而应进一步确认是否属实。往往道听途说的见解修法与有传承的善知识前所闻得的有很大差异;听说某人的过失,与自己亲自了解所得的结论也是大相径庭。特别是一寺之主,对所有的话都应详加观察,证实后再抉择,才会万无一失。否则,往往会因此误使别人离开善知识,退失信心,造诸恶业;或者没有确凿的证据而将别人摈除僧团,当真相大白时,自己会后悔莫及的。再三思维这些金刚语,将会成为我们人生旅途和修行道路上的指南。
  粗语若多诸眷离,妄言毁坏自他众,
  绮语招致事衰损,是故应当断彼等。
  粗语若过则致使眷属远离,无实的妄言毁坏自他相续,无义的绮语招致事情损衰,所以应当断除彼等那些有过失的语言。
  这里是讲十不善中的语过失。若君主惯以粗语谩骂恶语中伤,则眷属们到了忍无可忍的地步,不得不远离君主。君主应该遵从无垢光尊者的教言:对眷属讲一些温和语,对他们的相续才会有很大的利益。若粗语过多把眷属都骂跑了,没有度化的对境,何谈利益众生呢?曾有七个小和尚依止一位老和尚,老和尚恨铁不成钢,天天骂他们,他们一开始挨骂时还编了一首顺口流喜笑自慰:白天见到白天骂,晚上见到晚上骂,一天到晚跟着他,肯定会被骂死了。后来实在招架不住了,一个个全跑了。
  如今世风总是向下行,好象唯有妄语才能生存一样,尔虞吾诈,引来天灾人祸惩治人类,到时候再挽救,已为时晚矣。现在社会上很多人对各类报纸有一种说法:除了日期是真的以外,其它都应倒着看,全是假的。但我们作为修行人,不能随顺他们,应该象麦彭仁波切所说的:“虽此大地满恶人,然自当持高尚行”。不管自己因此是失败还是胜利,一定要说实话,不打妄语,不能因今世暂时的蝇头小利而毁坏了自相续。要向古人一样,说话如板上钉钉,真实可靠,不要向现代人一样,唯钱是命,唯财是情,连自己的父母亲朋也不会以诚相待,妄语连天,结果只能使整个人类一代不如一代。
  再者,修行人平时若不能以正知正念护持三门,经常聚集在太阳下或饭桌旁,如同那些工人和老农民一样,从早到晚东拉西扯,尽是一些无意义的闲天,谈久了就谈出是非长短。大家不要把一去不复返的流水光阴,浪费在无义的闲谈上,对这个宝贵人身来说是得不偿失的,非常可惜!确实不耐烦时,可以转经绕佛,不要找人闲聊,耽误他人宝贵时间。就象平时,本来安排紧紧的日程,突然来个人聊天,自己心里非常讨厌,时间都浪费了,不能用在修法上内心很可惜。
  总之,我们对人说话应温和诚实有意义,不能粗语伤人,妄语骗人,绮语误人,除宣说佛法劝人为善外,应经常念咒或禁语,肯定会远离语不善业,得口吐金莲的善果。
  以此为主一切语,功德过患有多种,
  各自进行分析后,当知说与不说界。
  以上述为主的一切语言,分别有种种功德与过患,通过对其各自进行分析后,则当了知应说不应说的界限。
  上面列举了一些不同语言的主要功过,以此为主具足功过的语言还有很多。语言是人类互相交流彼此沟通必不可少的工具,它能体现出各人的智慧,在成办事情时,也是成败的关键。我们平时在话欲出口之前,应以智慧详加分析,如何言说才具足功德,说什么样的话会有过患,如是了知了该不该说的界限,会对自己的修行和事业有很大的帮助。尤其是一国君王,能这样做,则会使国家不受别国的欺凌践踏。
  同样,一个寺院的主持,摄受近万的弟众,管理庞大的道场,只有精通了说话的技巧,明了说话的深浅界限,才能使上上下下的领导和徒众心服口服,弟众对各种根基的道友也能容忍和睦相处,清净行持,有条有理循序渐进地学修。上师慈悲摄受,弟众一心恭敬依教行持,上下顺和,同心协力,使其弘法事业如虎添翼,任运度生,把正法的甘露遍洒于有情,真正的佛法再度弘扬于人间。
  央央大国之中有,各种各样贤劣士,
  故于愚笨野蛮众,以饶益语难调伏。
  最初即当宣告之:国法公平为准绳,
  触犯法律之众人,将受如是之惩罚。
  央央大国中有各种各样贤劣不等的人士,所以对其中愚昧野蛮的民众,仅仅以饶益语是很难调伏的,为此,必须在最初就应当对整个臣民作宣告:凡事皆以公平的国法为准绳,若是触犯法律的人,必将依法惩罚。
  每一个疆域辽阔的大国中都有诸多眷民,其中肯定良莠不齐鱼龙混杂。贤士劣者行为迥异,贤者品行高尚,温和言语即可教化,而对那俱生无智的愚者,性情刚强难化的野蛮众,以良言相教肯定无济于事,根本无法调伏。象僧团中大部分是好的修行人,这是不可否定的。然而,正如《四百论广释》中所说:“吉祥女的后面决定伴随着黑耳女”。其中,肯定有极少部分刚强难化的“黑耳女”,对他们仅以慈悲的和声细语来调化,是很难奏效的。若大家以后主持道场时,遇到这种情况怎么办?那就是建立寺院之初,首先诵戒讲戒,并根据现实情况,制定切实的规章制度,对众人宣告,必须遵守这些规则,凡违犯戒律条例者按照各人所犯戒的轻重,相应地给予对首忏、遮心忏、僧中忏、以体力劳动惩罚,或者摈除僧团等,到时一定要如是惩罚。为了整个僧团,“言必行,行必果”,不能象有些老糊涂,一味的老好人,凶手、盗贼、娼男妓女、骗子、酒鬼都收容在僧团里,也没有奖惩,结果他们会更加猖狂。对他们就应有言在先,执法如山,不能谦让一步。
  同样国王对那些刁民愚者,为了让他们遵纪守法,先宣明告示宪法刑法等一系列的法律条例,法律面前人人平等,若有违犯,惩处不误。就象前几年,边
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