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相从相对、相附相连等各种关系。任何事物的存在都是这种关系中的存在。 从这种关系中分离开来，便没有任何事物。因此说一切事物现象都是虚幻的假象，无任何独立自性。缘起性空就是这个意思。
缘起与性空是对同一个事物的两种观念。在分别智即俗智的范围内，这两种观念始终是对立的，见到一面就见不到另一面，通过思辩观想什么时候这两种观念的对立消失，到缘起就是空，空就是缘起，也就是色空不二、色即是空，空即是色，进一步悟出缘起之相是空，性空的对立面“实有”消失，性空本身也因失去自己的对立面而随之消失不见空与不空任何相，达到空也空，无相空，不可得空，才算进入中道。因此，宗师说：“什么时候有此无彼的对立消失，当看到缘合之物实有的同时，能悟出当体即空，执著无物，对正见的思辩才算圆满”。为什么这里要说“正见思辩的圆满”呢？因为通过理论的闻思所悟出的正见，也只能达到以抽象概念为特征的思辩性的理解，分别智范围的觉悟。绝对无法达到无分别现观智的直觉体验，要想超越抽象分别思维，进入无分别现观智的直觉体验状态，需要长期的如法观修，不能光靠对性空的理解。因为无戏论究竟并非抽象的语词所能表达清楚的东西。所以称做“不可思议”。
“以现象实有消除执实偏见，
以自性空无消除虚无偏见，
悟出缘起与性空互为因果
就不会堕入执空有二边的深渊。”
这一偈所说的消除“二边”之法是号称雪域“说空第一”的宗喀巴大师的独到的见解。过去所有的中观经论中都说：“以现象实有消除虚无偏见，以自性空无消除执实偏见，宗师以彻悟的智慧提出：“以现象实有消除执实偏见，以自性空无消除虚无偏见，这正是与见有而执其有，见空而执其空，误以缘起现象的实有为物本性实有，误以性空为空虚无物；名为消除二边而实际上仍落入“二边”的各家最大不同之处。宗师在《中观》二论中特别指出，要分清“二有”和“二无”的概念界限，“二有”是指俗谛现象的“假有”和“物本性的实有”；“二无”是指“自性空无”和虚无之“无”。“以现象实有消除执实偏见”就是承认缘起现象的假有而否定物本性实有。正因为缘起现象是假有。就不会以假当真，产生执有执实，堕入常边；以“自性空无消除虚无“，是肯定自性空无而排除空洞无物的虚的无空观。正因为性空非虚无，就不会以空否定缘起之事产生执空，堕入断边。“有而非实有，空而非虚空”。“空”的前提是缘起之物，是世俗意义上的“有”，与龟毛兔角之类的虚无之物毫无关系。因万事万物没有一成不变的独立自住，才有万事万物生成变化的可能性，因此这“有”是因空而有；因为“众缘和合”本身就是物无自性的表现，空不在物外，因有见“空”，因此，这“空”也是因有而空。有不碍空，空不毁有。空有为一体，一有俱有，一无俱无。这就是“缘起与性空互为因果的理由。
佛说：“世人与我相争，我不与世人相争，因为世人认为有的我也承认其有，世人认为无有的我也承认其无有”。并且说：因缘所生便是无生，因其无可生的自性；因缘所生便谓空，知空理者为善土”，龙树大师在《中论》中说：“无非因缘的事物，因此也无不空之事物”，“性空缘起，中道为一义”。月称在《百论疏》中说：“我们所谓的‘空’，并不是‘寺中无僧’那样的空，是‘绳盘上无蛇’那样的空”。所谓“物自性”就像把一盘草绳当做蛇，因而生畏一样纯属幻觉。喜饶嘉措大师曾经说过：“所谓物自性就像兔角，性空是说兔角之空，并不是说兔子空”。以上这些话就是“缘起性空”概念的最好的解释。通过以上解释对性空智慧的义理，也许理解了，但很可能对悟空理的实践作用，修炼作用不清楚，也许有人会想：这空与不空与人生有什么关系，与修炼有什么关系？这关系太大了，这是一个人如何看待自己，对待一切事物的立场观点和思想方法问题。解决人生问题，修炼佛道，若不解决这个思想意识深层的根本问题。一切等于徒劳。宗喀巴大师说：“佛法的核心是空理”，佛称“空王”。迷于此理者为凡人，悟此理者为圣人，彻悟此理者为佛陀（觉者）。把空慧称做“佛母”，意思就是说佛是从空慧中生出来的。一切善行若离开空慧，就如“盲人骑瞎马”，把空慧称为，法中之王法”，“诸法之统帅”，“解脱之不二法门”、“佛心”、“真佛”等等，其重要性可见一斑。“定能生慧”，佛家无数禅门都为生慧服务。不可思议的无量神通都是无漏佛慧的效用，普度众生的大慈大悲心、菩提心行都贯通这个大智慧，都因这大智慧而变得神圣，变得有力，凡人因无这大智慧而变得俗气，变得愚昧，被紧紧捆绑在轮回的齿轮上。无力改变自己的命运。获得此大智慧，就可以获得自由，摆脱轮回的“地心引力”，飞向彼岸世界。请想一想这智慧重要不重要？这样说对做为佛法根本的智慧多么重耍也许懂了。但这空慧在生活和修炼实践中如何起作用可能还不清楚，这是理论联系实际，联系思想认识的问题，非常重要，需要讲一讲。
讲空慧的最终目的是为了解决“人无我”和“法无我”的问题。什么叫“人无我”？什么叫“法无我”呢？要懂得“无我”，首先要知道什么是“我”。应成派中观鼻祖月称大师在《中论疏》中说：“我”指事物的不依赖其它事物的“自性”，任何事物都无这种自性，因此是“无我”。由此可以知道“无我”就是“无本性，无自性”。“人无我”主要是指自己，除了自已以外的他人和一切事物都属于“法无我”范畴。这“人无我”的“人”指的是人各自的观念中的“自我”观念。人的身体和感知功能都是“自我”的附属物。人的朴素的意识中从不把自己的身体当做自己，因此说“我的身体”如何如何，“我的思想感情”或者“我的感觉”如何如何。“我”和“我的”是不同的概念。这表明在人们的意识中还有个笼统的无法指出来的“我”，这个“我”是自我的主体，“我的一切”都从属于这个“我”，爱恨、利害，得失等都是从这个主体“自我” 生发出来，以它为出发点。这种虚幻的，经不起分析考究的“自我意识”是自私意识的根源。人有了这自我自私意识，就产生爱恨、计较利害得失，使人们的心胸变得狭窄，目光变得短浅，品行变得恶劣，别说圣贤，就连世人中的高尚，伟大之士与卑劣小人的分界线也是有无自私。“无私地奉献”，“忘我的精神”，“舍己为人”，“毫不利己，专门利人”这类菩萨行，高尚行为产生于对待“自我”的态度上。佛和凡人在品德上的根本不同之处是：“佛为众生着想，人为自己着想”要想成佛，首先要破‘我”破私。作无我之人。破不了自私自利的人。神通虽能呼风唤雨，上天入地也永远入不了佛门，脱离不了凡尘、这是佛法的一条颠簸不破的真理。
空慧象一面显微镜，在这面镜子底下一切事物的真实面貌会变得清晰，也象一个透视镜，如花似玉的皮肤后面能看到可怕的骷髅，在荣华富贵的背后能显出灰飞烟灭的残境。空慧又像—面过滤镜。一切五彩缤纷的虚色假相，可爱可憎的身影面孔，在它的面前会变得无形无色。如澄彻的万里晴空。
“无我”就不会产生因我生出的万般烦恼。“法无我”就是明见诸种事物包括他人。都属因缘的暂时联系。其性虚幻，无可爱、可憎、可取、可舍的固定品质，自己和身外之物的关系也属因缘的暂时联系，也没有固定的从属关系。悟出“诸法无我”就不会因物生贪，因贪求物，因求物不得而生愤怒，因愤怒而又引起众多麻烦，造种种恶业。
壁画上的美人和金银珠宝，人看了不会产生贪爱之心，因为看的人知道那是假的是假色假相，假若把你生活中的意中人。金银财产都看成如画似的假色假相，还会同样起贪心吗？走路逢刮大风，把灰尘刮进眼睛，人也不会对风生气；假若有人把灰尘打在眼中。就会生气；同样的结果。为什么对风不生气。对人就生气呢？理由很简算，把风看做是“无心”的，把人看做是“有心”的。同样，如自然灾害造成伤亡事故。谁也不会对自然界生气，追求伤