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在磅礴昏暗的雨水上
我写你的名字
于是，由于一个词的力量
我重新开始我的生命
我生就为的认识你
为的呼唤你
自由“自由”只是一个语词，但在诗人看来，这语词却具有无与伦比的特殊“力量”：重开生命，显现存在。“我”是如此酷爱这一语词，以致仿佛生就为的是认识、呼唤和书写它。诗人起初曾以自己深爱的恋人名字“努什”代称“自由”，更表明了这一点。当他不顾一切地在自然与人世、家园与战场、爱神与死神的脚步等所有可写处书写“自由”时，这一语词不就成了人的本真存在的亮相场所吗？正是凭借语言的力量，人的存在才向人敞开，才获得保护。
第三句：“人栖居于语言这寓所中”。由于语言是存在的寓所，那么，人的存在就只能在语言中显现并获得保护，正象人只能“栖居”在“寓所”里一样。如果没有语言，人就不得不如无家可归的流浪儿暴露在荒郊野外，餐风宿露。“栖居于语言”，意味着存在必须依赖语言去看护。海德格尔强调，人不是在语言中存在，而是“沿语言的方向”去存在。
不过，语言作为存在的“寓所”，它却并不一味肯定存在，而是包含两种彼此相反的可能性：或者是存在的“家”，或者是存在的“牢房”。语言当其作为“日常语言”，表现为含混、两可、闪烁其辞时或者严密逻辑驱使人谋求无限地实现欲望时，它就成为否定存在的力量，所以是“存在的牢房”。语言在什么情形下成为“存在的家”呢？海德格尔认为，是当语言能使存在的原初本性得以呈现的时候。诗，正是这样一种语言。由此，我们可以过渡到下一句。
第四句：“用语词思索和创作的人们是这个寓所的守护者”。这里的“用语词思索和创作的人们”是何许人？显然不是泛指一切识字者、读书人或诗人，而是特指运用语词追问存在的意义的人，例如克尔凯戈尔、海德格尔自己这样的存在哲学家，荷尔德林和里尔克这类“诗人中的诗人”。正是这类特殊的哲人和诗人，由于悉心运用语词去思索存在、创造存在的意义，所以
成为“这个寓所的守护者”。“守护者”，不是一般意义上的保镖或卫兵，而是神圣的、纯洁的、本真的东西的卫士。
这里涉及诗人，正与我们的论题关联起来。在海德格尔看来，诗人的使
命是作语言“这个寓所的守护者”。这就是说，诗人运用语词、在语词的世
界中去把捉存在的本性，从而看护存在。所以，海德格尔引用荷尔德林的话
说，“那长存的，由诗人去神思”。这样一来，写诗就成为“人的一切活动
中最纯真的”。海
在上述讨论基础上不妨说，语言是使存在的原初本性得以显现的东西，而存在也只有在语言中才能获得自己的意义，从而可以说，存在具有语言性。
诗的目的是运用语言去追问存在，因而与语言和存在必然地关联起来。
语言、存在与诗的同一
在海德格尔那里，语言、存在与诗这三者其实是同一的。存在的意义是
什么？这只能在语言中呈现。语言是什么？语言是诗。“语言的本质必得通
过诗的本质来理解”。诗的本质又如何呢？“诗的活动领域是语言。因此，诗的本质就必得通过语言的本质去理解”。这显然形成语言、存在和诗三者
的互释的循环。
存在只能在语言中呈现，其理由已如上述。那么，为什么又说语言是诗
和诗是语言呢？海德格尔主张，语言的本质在于“诗”。这里的“诗”不能
在一般文学体裁划分的意义上去理解，而应视为使人的原初存在呈现的途
径：“语言本身在根本意义上是诗。……诗在语言中产生，因为语言保存了
《
诗意的原初本性”。在海德格尔心目中，“诗”本是“历史的人的原初语言，”
它作为“特别的讲述”而对存在作“首次命名”，所以，诗的本质原初地包
含语言的本质，和存在的本质。而另一方面，从“语言”角度看，“原始的《
语言就是诗，在诗中神思存在”。所以语言的本质又原初地包含诗及存在的
本质。这样，语言与诗就在作为存在的原初本性的呈现上达到了同一。
认识了这种同一性，诗的本质就明晰起来了：
首先，诗的活动领域是语言。因此，诗的本质就必得通过语言的本质去
理解。尔后，下述这一点也就昭然若揭了：诗是给存在的第一次命名，是给
一切存在物的第一次命名。诗并不是随便任何一种讲述，而是特别的讲述。
它首先引出了对我们所讨论以及日常语言中关涉到的一切的敞开。因此，诗
决非是把语言当作在手边的原始材料来运用，毋宁说正是诗首先使语言成为
可能。诗是历史的人的原初语言，所以应该这样颠倒一下：语言的本质必得
《
通过诗的本质来理解。这就是说，诗的本质在于运用语词去思索存在，给存
在和存在物命名。在这个意义上，这里的“语词”就决不是随便什么语词，而是“诗意的语词”了。“只有诗意的语词才具有命名的力量，这时神祗就海 德格尔：《荷尔德林与诗的本质》，《西方文艺理论名著选编》，下卷，北京大学出版社1987 年版，第574 页。
《 诗语言思》，第69 页。
《 荷尔德林与诗的本质》，第583 页。
《 荷尔德林与诗的本质》，第583、586 页。
《
亲自把我们交给语言”。 由此可知，海德格尔所倾心向往的“语言”，不是
一般语言，而是“诗意语言”，是“诗”。
如此谈论诗，无疑具有特殊的理论意义。首先，它向通常文学体裁分类
上的诗的概念发出有力挑战，强调诗的价值，真正意义上的诗不应单从其分
行排列、语词精炼且跳跃性强等形式特征上着眼，而更应关注它对存在的意
义的显示。其次，它体现了海德格尔对诗这一最富于经典性的艺术样式的深
深的着恋与呼唤。诗，长期以来一直被视为欧洲艺术中最令人珍视的明珠，也可以说是各门艺术中最原始的最高的形式，从而成为衡量其它艺术体裁的
价值的一普种遍尺度。但进入二十世纪以来，随着电影和电视等现代大众媒
介的兴起，诗 （乃至其它文学形式）的地位受到挑战。在这种情形下，海德
格尔的主张就显示出捍卫诗的经典地位这一鲜明立场。最后，这种诗论是从
存在语言学基点上对意大利思想家维柯的“原始诗意”，以及德国哲人卡西
尔的语言即“诗”（隐喻）的观点的发挥。但从根柢上讲，维柯的“诗意”
主要强调“原始感性”，卡西尔的“诗”突出原始“隐喻”，而海德格尔的“诗”则是现象学和存在主义化了的人的原初存在方式。语言作为诗，正意
味着存在的纯粹意向性显现，这种显现是内在的、自明性的和纯净的。这种
语言本质观是海德格尔存在主义教条的理想化和诗意化陈述，而这种理想化
和诗意化陈述又反过来为张扬存在主义信念提供了理论前提。
应当看到，海德格尔如此谈论语言、存在和诗的同一性，不免显出某种“神秘性”。难怪他的弟子加达默尔会转而力求阐释的普遍性了。
阐释学、文学和美学
阐释学家加达默尔（Hans—Georg Gadamer）对海德格尔的存在语言学加
以大胆转换，使之成为更普遍而宏大的现代阐释学，在此，文学获得了一个
位置。
阐释学与文学相关，首先是由于两者都离不开语言。从词源学角度看，阐释学（Hermeneutics）本是“赫尔墨斯之学”。赫尔墨斯（Hermes）在希
腊神话中是天神宙斯的儿子，还在摇篮里时就偷走日神阿波罗的牛，杀死乌
龟并以龟壳制成第一架竖琴。宙斯看中他的聪明伶俐，就委任他为神的使者
和宙斯本人的传令使。在希腊艺术中，赫尔墨斯往往身穿长衣，肩背羊羔，头戴有飞翅的头盔，左手执缠着蛇的权杖，右手握乌龟，脚上的靴子也有飞
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